Wie man Gehorsam ohne Gewalt erzeugt

Veröffentlicht am 2. August 2025 um 08:45

Zwei der verstörendsten psychologischen Experimente des 20. Jahrhunderts hatten nichts mit Folter, Armut oder Krieg zu tun hatten, sondern mit Suggestion, Uniformen, Requisiten und Menschen, die bereit waren mitzumachen, denn 1971 führte der Psychologe Philip Zimbardo das durch, was später als Stanford Prison Experiment bekannt wurde, in dem zwei Dutzend gesunde, intelligente junge Männer zufällig in zwei Gruppen aufgeteilt wurden, nämlich in Wächter und Gefangene, wobei die "Wächter" Uniformen, verspiegelte Sonnenbrillen, Schlagstöcke und eine vage Anweisung erhielten, Ordnung aufrechtzuerhalten, während die "Gefangenen" verhaftet, mit verbundenen Augen in den Keller der Stanford-Universität gebracht und dort in einem simulierten Gefängnis untergebracht wurden, und obwohl dieses Experiment zwei Wochen dauern sollte, wurde es bereits nach sechs Tagen abgebrochen, weil innerhalb weniger Stunden die Wächter begannen, Macht auszuüben und innerhalb eines Tages alles eskalierte hin zu Demütigungen, Zwangsübungen und psychischer Erniedrigung, während die Gefangenen emotional zusammenbrachen, einige weinten, einige verstummten und einige begannen, ihre zugewiesene Rolle zu verinnerlichen, und Zimbardo selbst, der leitende Forscher, verlor die Distanz, identifizierte sich mehr mit der Rolle des Gefängnisleiters als mit der des Wissenschaftlers und stoppte das Experiment erst, als eine außenstehende Person eintrat und fragte: "Was macht ihr hier eigentlich?", wobei niemand den Wächtern sagte, dass sie grausam sein sollten, niemand sie belohnte und niemand sie bestrafte, wenn sie Mitgefühl zeigten, doch das Umfeld hatte sich verändert und das Umfeld allein reichte aus, sodass Gehorsam keine Befehle brauchte, sondern nur einen glaubwürdigen Kontext.

 

Neun Jahre zuvor zeigte Stanley Milgram in einem anderen Labor aus einer anderen Perspektive etwas sehr Ähnliches, als er an der Yale University Freiwilligen sagte, sie nähmen an einer Studie über Gedächtnis teil, deren Aufgabe es war, einer anderen Person hinter einer Wand jedes Mal einen Elektroschock zu verabreichen, wenn diese eine falsche Antwort gab, wobei mit jeder falschen Antwort die Spannung stieg 15 Volt, 75 Volt, 150 Volt, 300 Volt, 450 Volt und die Person auf der anderen Seite schrie, flehte und schließlich verstummte, während der Mann im weißen Kittel ruhig und autoritativ zum Teilnehmer sagte: "Bitte machen Sie weiter. Das Experiment erfordert, dass Sie weitermachen", und die meisten taten es, sie drückten den Knopf, selbst wenn sie schwitzten, selbst wenn sie zitterten, selbst wenn sie glaubten, dass die andere Person bewusstlos oder tot war, und wieder gab es keine Drohung oder explizite Belohnung, nur einen glaubwürdigen Rahmen, eine Universität, eine wissenschaftliche Studie, einen weißen Kittel und den Glauben, dass jemand anderes verantwortlich sei, sodass sich zeigte, dass Gehorsam keine seltene Abweichung ist, sondern eine Grundeinstellung.

 

Beide Experimente machten deutlich, was Menschen nur ungern zugeben, nämlich dass sich die meisten im richtigen Kontext anpassen, selbst gegen ihre eigenen Werte, selbst wenn es Schaden anrichtet, wobei die jungen Männer in Stanford keine Monster waren, sondern Studenten, und die Freiwilligen in Yale keine Sadisten, sondern Büroangestellte, Friseure, Ingenieure und Lehrer, die einfach der Rolle folgten, der Struktur folgten und der Erwartung folgten, die das Umfeld vorgab, und das ist der Punkt, denn der Mythos moralischer Immunität führt viele Menschen zu der Annahme, dass sie sich widersetzen würden, dass sie den Mund aufmachen würden, dass sie gehen würden, dass sie die Schwachen schützen würden, während die Daten etwas anderes sagen, weil Milgram zeigte, wie leicht Menschen einer ruhigen Autorität folgen, und Zimbardo zeigte, wie schnell Menschen in eine Rolle hineinwachsen, und beide zeigten, dass Schaden nicht mit böser Absicht beginnt, sondern mit emotionaler Distanzierung, sodass der "Wächter" sich nicht wie er selbst fühlte, der "Lehrer" sich nicht verantwortlich fühlte und das Individuum sich in der Rolle auflöste, und sobald dieser Wechsel geschieht, wird das Gewissen optional.

 

Diese Experimente offenlegten, dass Systeme dich nicht bedrohen müssen, um dich zu kontrollieren, denn nicht die Waffe bringt Menschen zum Gehorchen, sondern das Umfeld, die Uniform, der Fachjargon und die Darstellung von Schaden als Pflicht oder als "nichts Persönliches", und Menschen passen sich nicht an, weil sie Angst vor Strafe haben, sondern weil es sich sicher anfühlt, weil sie glauben, dass jemand anderes das durchdacht hat, weil sie nicht die Person sein wollen, die die Gruppe stört, und das macht diese Erkenntnisse so schwer erträglich, denn sie zeigen den Gehorsam in uns und wie zersplitterte Verantwortung alles möglich macht.

 

Beide Studien endeten auf dieselbe Weise, nämlich dass Teilnehmer die Schuld abschoben mit Aussagen wie "Ich habe nur gemacht, was man mir gesagt hat", "Das war doch nicht echt", "Ich dachte, jemand anderes ist verantwortlich", und das ist kein Randphänomen, sondern ein systemisches Prinzip, genauso wie Gräueltaten von Behörden verwaltet werden, öffentliche Skandale am Ende jedermanns Sache und niemandes sind und moralischer Schaden die Hierarchie hinauf verschoben wird, sodass man keine Massenpropaganda braucht, um Gehorsam zu erzeugen, sondern nur Unklarheit, Zersplitterung und die stille Annahme: "Jemand anderes passt schon auf", sodass niemand der Böse sein muss, sondern man einfach nur nicht eingreifen darf.

 

Das hat seinen Preis, wie sich an Milgrams Teilnehmern zeigte, die sichtlich erschüttert waren, einige weinten, einige nervös lachten, viele Stresssymptome zeigten, aber dennoch weitermachten, und an den Wächtern in Stanford, die später zugaben, dass sie sich selbst nicht mehr wiedererkannten, weil sie angefangen hatten, eine Rolle zu spielen, und die Rolle begonnen hatte, sie zu spielen, was der Preis des Gehorsams ist, der an der Oberfläche ruhig wirkt, aber darunter das Selbst zerbricht, Menschen lehrt, ihre eigenen Instinkte zu ignorieren, Verhalten von Bedeutung trennt, Abstumpfung belohnt und Wachheit bestraft.

 

Heute leben wir in Systemen, die diese Bedingungen täglich reproduzieren, in Konzernhierarchien, politischen Institutionen, Bildungssystemen, Gesundheitswesen, Tech-Branche, Medien, sogar im Aktivismus, in denen Menschen Drehbüchern folgen, die sie nicht selbst geschrieben haben, Regeln durchsetzen, an die sie nicht glauben, und Fragen unterdrücken, von denen sie wissen, dass sie berechtigt sind, nicht weil sie böse sind, sondern weil es sich sicherer anfühlt, dazuzugehören, als aufzufallen, und die gleichen Gehorsamsmechanismen sind heute ausgefeilter, verpackt in Diversitätssprache, eingewickelt in "Best Practices", getarnt durch Kennzahlen, wobei die Struktur gleich bleibt, sodass man nicht laut werden muss, um Kontrolle aufrechtzuerhalten, sondern nur dafür sorgen muss, dass alle weitermachen.

 

Diese Studien machen nicht hoffnungsvoll, weil das nicht ihre Aufgabe ist, sondern ihre Aufgabe darin besteht zu zeigen, was passiert, wenn Menschen ihren inneren Kompass gegen äußere Ordnung eintauschen, und wenn du Geschichte nicht wiederholen willst, wartest du nicht auf eine Krise, sondern beginnst jetzt, dir in kleinen Momenten Fragen zu stellen wie: Wo gebe ich mein Urteilsvermögen ab? Welche Rolle spiele ich unbewusst? Welche Regeln setze ich durch, ohne sie zu hinterfragen?, und wenn etwas in dir sagt: "Stopp", hörst du hin, denn beide Studien zeigen uns nicht, dass Menschen böse sind, sondern dass Menschen Verantwortung abgeben, wenn sie glauben, dass jemand anderes zuständig ist, dass der Drang zu gehorchen den Drang zu schützen übersteigen kann und dass Schaden nicht immer mit Hass beginnt, sondern manchmal mit Schweigen, wobei die Gefahr nicht nur in denen liegt, die Befehle geben, sondern auch in denen, die sie hören und nicht fragen: Warum?

 

Milgram schuf keine Theorie, sondern legte eine Realität offen, die sich durch Zeit und Kultur zieht, und was er in einem Labor in Yale fand, war längst Realität in Vorstandsetagen, Ministerien, Klassenzimmern und Kriegsgebieten.

 

Hier einige Beispiele, in denen das gleiche Gehorsamsmuster zu großem menschlichen Leid führte durch Unterwerfung:

 

1. Der Holocaust (1933–1945)

Die meisten Menschen glauben, Völkermord werde von Monstern begangen.

Aber viele, die Deportationen organisierten, Befehle unterzeichneten, Bahnen bauten und Formulare ausfüllten, waren gewöhnliche Bürokraten. Beamte. Lehrer. Polizisten.

Sie sagten sich, sie würden nur ihre Arbeit tun.

Viele sahen nie ein einziges Opfer.

Das System war so konstruiert, dass niemand sich vollständig verantwortlich fühlte.

Milgram war selbst Jude. Seine Studie war ein direkter Versuch zu verstehen, wie gewöhnliche Menschen an Massenmord teilnehmen konnten, nicht weil sie es wollten, sondern weil sie einer Struktur gehorchten, die es verlangte.

 

2. Das Massaker von Mỹ Lai (Vietnam, 1968)

Amerikanische Soldaten drangen in ein vietnamesisches Dorf ein und töteten über 500 unbewaffnete Zivilisten – größtenteils Frauen, Kinder und ältere Menschen.

Einige Soldaten zögerten. Wenige widersetzten sich.

Aber die meisten folgten den Befehlen.

Leutnant William Calley, der die Operation leitete, sagte später, er habe nur getan, was ihm gesagt wurde.

Die Befehlskette über ihm wies jede Verantwortung zurück.

Die unteren Ränge behaupteten, sie hätten keine Wahl gehabt.

Milgrams Modell zeigte sich vollständig.

Verantwortung wurde verteilt, Autorität nicht hinterfragt, moralischer Impuls unterdrückt.

 

3. Abu-Ghuraib-Gefängnis, Irak (2003–2004)

US-Militärangehörige folterten und erniedrigten Gefangene.

Fotos wurden geleakt. Die Welt war schockiert.

Aber die beteiligten Soldaten sagten, sie hätten "nur Vorschriften befolgt".

Vorgesetzte stritten ab oder distanzierten sich.

Das gleiche psychologische Drehbuch spielte sich ab. Ein strukturiertes Umfeld. Ein "Wir gegen die"-Mindset. Schweigen von oben. Gehorsam von unten.

 

Joe Turan

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Quelle:

 

1. The Stanford Prison Experiment

Conducted by Philip Zimbardo at Stanford University in 1971.

Official website with detailed materials, photos, videos, and Zimbardo’s commentary:

🔗 https://www.prisonexp.org

Peer-reviewed publication:

Haney, C., Banks, C., & Zimbardo, P. (1973). Interpersonal dynamics in a simulated prison. International Journal of Criminology and Penology, 1, 69–97.

 

2. The Milgram Obedience Study

Conducted by Stanley Milgram at Yale University, published in 1963.

Original academic publication:

Milgram, S. (1963). Behavioral Study of Obedience. Journal of Abnormal and Social Psychology, 67(4), 371–378.

🔗 https://doi.org/10.1037/h0040525

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