Warum läuft ein Mensch vor der Freiheit davon?

Oft läuft er vor genau dem davon, von dem er sagt, dass er es will.

Freiheit, dieses Ding, in dessen Namen alle Revolutionen geführt wurden, alle Lieder gesungen wurden und alle Philosophen geschrieben haben. Ist es nicht seltsam, dass der Mensch, sobald er ihr wirklich nahekommt, zurückweicht? Und er weicht nicht zurück, weil ihn jemand aufgehalten hat, zum Beispiel, oder weil die Umstände schwierig waren. Er weicht zurück, weil Freiheit, wenn sie wirklich kommt, mit einem anderen Gesicht kommt, in das niemand gerne schaut. Dem Gesicht der vollen Verantwortung für jede Entscheidung, die du von jetzt an bis zu dem Tag treffen wirst, an dem du stirbst.

Erich Fromm schrieb darüber 1941 in Die Furcht vor der Freiheit. Er analysierte damit nicht nur Nazi-Deutschland. Er beschrieb eine wiederkehrende menschliche Versuchung innerhalb moderner Freiheit. Er sagte, der moderne Mensch habe sich von alten Autoritäten wie Kirche, Feudalismus und Stamm befreit, aber was dann geschah, war, dass er sich plötzlich allein wiederfand, bloßgestellt, ohne Dach über dem Kopf. Das alte Dach drückte zwar auf ihn, ja, aber es schützte ihn auch vor etwas, das schwerer war als Druck. Es schützte ihn davor, für den Sinn seines eigenen Lebens verantwortlich werden zu müssen. Als das Dach also zusammenbrach, feierte er seine Freiheit nicht. Er begann, nach einem neuen Dach zu suchen. Irgendeinem Dach. Einem Diktator, einer Ideologie, einem Trend, jemandem, der ihm sagt, wer er ist, wohin er geht, was richtig ist und was falsch ist. Irgendetwas, das ihn wieder spüren lässt, dass jemand anderes das Lenkrad hält.

Ich sah mich durch Fromms Augen um und fand, dass sich genau das jeden Tag in den einfachsten Details wiederholt. Einer von uns kann eine Stunde lang durch Netflix scrollen, weil der Akt des Wählens selbst erschöpfend ist, nicht unbedingt, weil es nichts Gutes zu schauen gibt. Du öffnest die Liste und vor dir stehen 500 Filme, dann schließt du sie, öffnest YouTube, schließt auch das wieder, gehst zurück und schaust am Ende etwas, das du schon einmal gesehen hast. Das ist weder Faulheit noch Unsinn. Es ist eine kleine Flucht vor der Freiheit. Eine winzige, harmlose Version desselben tieferen Unbehagens mit Wahlmöglichkeiten, das in viel dunkleren Formen auftauchen kann, wenn ganze Gesellschaften wollen, dass jemand anderes für sie entscheidet.

Kierkegaard sagte es ein ganzes Jahrhundert vor Fromm anders. Er sagte, Angst entsteht nicht durch Bedrohung. Angst entsteht durch Möglichkeit. Das bedeutet, es ist nicht die Gefahr, die dich erschreckt. Was dich erschreckt, ist, dass viele Wege vor dir liegen und du derjenige bist, der einen davon wählen muss, ohne dass jemand da ist, der dir sagt, ob du richtig oder falsch gewählt hast. Das nannte er den Schwindel der Freiheit. Derselbe Schwindel, den du gespürt hast, wenn du von einem hohen Ort hinuntergeschaut hast und nicht nur Angst hattest zu fallen. Du hattest Angst, dass du dich entscheiden könntest zu fallen. Das bedeutet, die Angst gilt deiner eigenen Freiheit, nicht nur der Höhe selbst.

Und das erklärt etwas sehr Seltsames im menschlichen Verhalten. Viele Menschen ruinieren es, wenn das Leben ihnen eine echte Möglichkeit gibt, wie eine Beförderung, eine neue Beziehung, eine Reise oder einen Anfang bei null. Sie lassen es nicht einfach los. Sie zerstören es mit ihren eigenen Händen. Freud nannte dieses Muster „die am Erfolg scheitern“: Menschen, die zusammenbrechen, wenn ein lange ersehnter Wunsch endlich kurz vor der Erfüllung steht. Seine Erklärung war nicht einfach Angst vor Erfolg. Es ging eher um Schuld, inneres Verbot und einen Konflikt, der aktiv wird, sobald der Wunsch sich der Wirklichkeit nähert. Denn solange der Wunsch unmöglich ist, kannst du immer noch die Umstände beschuldigen, das Geld, die Menschen, die Welt. Dann verbessern sich plötzlich die Umstände, das Geld kommt, die Menschen helfen dir, und trotzdem stimmt etwas nicht. Was ist es also wirklich? Vielleicht lag der Konflikt nie nur außerhalb von dir. Und diese Möglichkeit ist erschreckender als jedes äußere Scheitern.

Kennst du die Geschichte von Prometheus? Prometheus stahl das Feuer von den Göttern und gab es den Menschen. Feuer wird zu einem Symbol für Wissen, Bewusstsein, Technik und die gefährliche Kraft, das Leben zu formen. Also Freiheit in einem ihrer ältesten Bilder. Zeus bestrafte Prometheus, weil er den Menschen überhaupt erst das Feuer gegeben hatte. Und in manchen Versionen zahlt auch die Menschheit den Preis dafür, durch Pandora. Als hätte der Mythos gewusst, dass Freiheit mehr Fluch als Segen werden kann, wenn Menschen nicht bereit für sie sind. Und das Seltsame ist, dass die Strafe des Prometheus nicht der Tod war. Die Strafe war, dass ein Adler jeden Tag seine Leber fraß, dann wuchs die Leber in der Nacht wieder nach, und am Morgen kehrte der Adler zurück, um sie wieder zu fressen. Ewige, sich wiederholende Folter. Und das ist eine der präzisesten Beschreibungen, die es für die Beziehung zwischen dem Menschen und der Freiheit geben kann. Es ist keine Folter, die endet. Es ist eine Folter, die sich jedes Mal erneuert, wenn du dich daran erinnerst, dass du befreit worden bist.

Freiheit bedeutet zuerst einmal zu wissen, was du eigentlich willst. Denn vieles von dem, was du zu wollen glaubst, gehört vielleicht nicht vollständig dir. Es gehört vielleicht deinem Vater, deiner Mutter, der Gesellschaft, der Werbung, die du gesehen hast, oder dem Freund, der weitergekommen ist als du. Jung nannte das ein Leben durch die Persona. Die Maske, die du trägst, um dich durchs Leben zu bewegen, ohne verletzt zu werden. Das Problem ist, dass die Maske mit der Zeit am Gesicht kleben bleiben kann, bis du vergisst, dass darunter überhaupt noch ein Gesicht ist.

Und das wirklich Beängstigende? Wenn du die meisten Menschen fragen würdest: „Was willst du?“, würden sie sagen: „Ich will glücklich leben.“

Okay. Glücklich wie?

Sie würden sagen: „Ich meine, angenehm.“

Okay. Angenehm wie?

Sie würden sich weiter im selben Kreis drehen, weil viele von ihnen nie auch nur einen Tag mit sich selbst gesessen haben, ohne in Arbeit, soziale Medien, Essen oder irgendetwas zu fliehen, das die Leere füllt. Leere ist kein logistisches Problem, mein Freund. Leere ist der Moment, in dem du dir selbst begegnest. Und Menschen fürchten diesen Moment mehr als viele andere Dinge. Mehr als Armut, mehr als Krankheit, manchmal sogar mehr als den Tod selbst, weil der Tod die Dinge wenigstens beendet. Aber mit dir selbst zu sitzen und zu entdecken, dass du nicht weißt, wer du bist, das ist buchstäblich die Qual des Prometheus.

Pascal sagte im 17. Jahrhundert etwas Ähnliches. Sein Punkt war, dass ein großer Teil des menschlichen Unglücks daraus entsteht, dass wir nicht fähig sind, ruhig in einem Zimmer mit uns selbst zu bleiben. Und nebenbei gesagt war das nicht nur abstrakte religiöse Predigt. Pascal war auch Mathematiker und Physiker, und er sprach über eine Wahrheit, die er zuerst in sich selbst sah, bevor er sie in anderen sah.

Pascal selbst floh. Und er wusste, dass er floh. Und trotzdem konnte er nicht aufhören. Aber vielleicht ist genau das das Ehrlichste, was ein Philosoph sagen kann.

Und hier tritt Spiritualität in mein Herz ein, und das bleibt eine persönliche Meinung, keine allgemeine. Sie tritt nicht als Autorität ein, die mir sagt, was ich tun und lassen soll. Überhaupt nicht. Sie tritt als Rahmen ein, der dir eine Beziehung zu etwas Größerem als dir selbst gibt, etwas, durch das du Freiheit tragen kannst. Hingabe an Gott, oder das Universum, oder wie auch immer du es nennen willst, ist nicht das Gegenteil von Freiheit, wie Menschen es sich vorstellen. Für manche von uns wird Hingabe zu einer Möglichkeit, Freiheit zu tragen, ohne darunter zusammenzubrechen. Im besten Fall nimmt sie Verantwortung nicht weg. Sie gibt der Verantwortung einen größeren Rahmen. Denn wenn du dich Gott oder einer höheren Kraft hingibst, gibst du deinen Willen nicht an einen Menschen, ein System oder eine Ideologie ab. Du gibst deine Begrenzung zu. Du weißt, dass es eine Weisheit gibt, die größer ist als dein Verständnis, und du entscheidest dich zu vertrauen. Das kann ein Akt der Freiheit sein, kein Akt der Unterwerfung.

Natürlich hatte Sartre mit dieser Idee ein Problem. Er sagte, der Mensch sei dazu verurteilt, frei zu sein: „Der Mensch ist dazu verurteilt, frei zu sein.“ Es gibt keinen Gott, der ihm die Last der Wahl abnimmt. Aber das Seltsame ist, dass Sartre selbst sein ganzes Leben lang nach Bindung suchte. Politischer Bindung, intellektueller Bindung, moralischer Bindung. Das bedeutet, der Mann, der sagte, es gebe keinen Gott, der deinen Weg bestimmt, verbrachte sein Leben damit, sich selbst Wege zu bestimmen und sich ihnen mit enormer Ernsthaftigkeit zu verpflichten. Ich sehe das nicht als zufälligen Widerspruch. Ich sehe es als Zeichen dafür, dass der Mensch nicht dafür gemacht ist, absolut frei in einem Vakuum zu sein. Er muss mit etwas verbunden sein.

Die ganze Idee ist, dass Menschen, die sagen, sie wollen Freiheit, übrigens meistens nicht nur Freiheit wollen. Sie wollen auch Sicherheit. Sie wollen eine Garantie, dass sie, wenn sie falsch wählen, jemanden finden, der ihnen sagt: „Kein Problem, geh zurück und wähle noch einmal.“ Aber so ist das Leben nicht. Das Leben hat kein Rückgängig. Das ist der Unterschied zwischen theoretischer Freiheit, über die du auf X schreibst, und echter Freiheit, die du in deinem Körper spürst, während du am Rand einer Entscheidung stehst, von der es kein Zurück gibt. Dieser Moment enthält alles. Er enthält Schrecken, Größe und deine Wahrheit. Denn in diesem Moment entdeckst du, dass die ganze Philosophie, all die Bücher und all die großen Worte, die du über Freiheit gelesen hast, keinen Wert haben, wenn die Entscheidung vor dir real ist. Es ist keine Entscheidung auf Papier. Es ist kein Szenario, über das du vor dem Schlafen nachdenkst. Es ist eine Entscheidung, die die Form deines Lebens verändern wird, und niemand kann dir garantieren, dass du richtig liegst.

Joe Turan

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