Um dich wirklich selbst zu verwirklichen, musst du dich zuerst ein Stück weit selbst vergessen.

Eigentlich ist genau das ein Teil des Prozesses der Selbstverwirklichung. Ich weiß nicht, ob jemand diese allgemeine Beobachtung mit mir teilt, aber mir ist aufgefallen, dass viele Menschen ehrlich in spirituelle Bewegungen hineingehen, weil sie sich verbessern oder heilen wollen, und irgendwie endet es damit, dass sie immer stärker um sich selbst kreisen. Manchmal werden sie sogar besessener von sich selbst, als sie es am Anfang waren. Und ich spreche nicht nur über andere Menschen. Ich persönlich bin auch in diese Falle geraten. Und genau dieses Feststecken hat mich irgendwann fragen lassen: Was ist die richtige Philosophie? Wie kann ich überhaupt beurteilen, ob eine Philosophie richtig oder falsch ist? Was ist der Maßstab, nach dem ich urteile?

In letzter Zeit merke ich, dass ich mich sehr oft mit der Frage nach dem Sinn des Lebens beschäftige. Welchen Rahmen kann ich verwenden, um in jedem Moment meines Lebens zu entscheiden, was die richtige Entscheidung ist? Aber ich beginne gerade auf die harte Weise zu entdecken, dass es keinen endgültigen, vollständigen, absoluten und ewigen Rahmen gibt, der dir sagen kann, wie du handeln sollst. Jeder Rahmen hat am Ende Lücken. Er hat fehlende Teile. Er hat Widersprüche. Er hat unendliche Nuancen. Es gibt keinen vollkommenen Menschen, der die Wahrheit vollständig enthüllt hat und dir einfach sagen kann, was du tun sollst. Und Menschen, die genau das von sich behaupten, können sehr viel Schaden anrichten, besonders bei verletzlichen Menschen, bei Menschen, die wirklich auf der Suche nach Wahrheit sind, die wirklich leiden und besser werden wollen, oder die einfach nach einem Vorbild im Leben suchen. Das gilt unabhängig davon, über welche Art von Philosophie wir sprechen.

Manchmal gibt es Denkrahmen, die du in einer bestimmten Phase deines Lebens annimmst, und für eine Weile sind sie nützlich. Dann kommt irgendwann der Punkt, an dem du aus ihnen herausgewachsen bist. Sie passen nicht mehr zu deiner jetzigen Realität, aber du versuchst immer noch, dich an ihnen festzuhalten. Das Problem ist, dass dich das erst einmal ein wenig verloren fühlen lassen kann, besonders wenn du intellektuell daran gewöhnt bist, dich an eine bestimmte Philosophie zu klammern, um zu wissen, wie du handeln sollst.

Dann erinnerte ich mich an ein Buch, das ich vor langer Zeit gelesen hatte, Man’s Search for Meaning von Viktor Frankl. Und ehrlich gesagt habe ich eine bestimmte Art von Erleichterung gespürt, als ich wieder angefangen habe, Teile davon zu lesen. Frankl sagt, dass du, wenn du fragst: „Was ist der Sinn des Lebens?“, nicht sehr anders bist als jemand, der fragt: „Was ist der beste Zug im Schach?“ Es gibt nicht den einen besten Zug im Schach. Es gibt nur den besten Zug für dich, jetzt, als Mensch, in genau diesem Moment, entsprechend der Situation und den Figuren, die vor dir stehen. Also frag nicht: „Was ist der Sinn des Lebens?“ Stattdessen stellt dir das Leben selbst diese Frage, jeden Tag, jede Stunde, jeden Moment. Entscheidend ist nicht, was wir vom Leben erwarten. Entscheidend ist, was das Leben von uns erwartet.

Ich habe ehrlich Erleichterung gespürt, als ich mich an diese Wahrheit erinnert habe, weil sie so offensichtlich ist und gleichzeitig so leicht vergessen wird. Wenn ein Rahmen, an den du einmal geglaubt hast, zusammenbricht, bedeutet das nicht unbedingt, dass etwas falsch ist. Vielleicht bedeutet es einfach, dass du bewusster geworden bist, reifer, und besser sehen kannst, dass nichts vollständig ist und alles Nuancen enthält.

Wie beantworten wir also die Frage nach dem Sinn des Lebens in jedem einzelnen Moment? Frankl sagt, dass wir sie nicht allein durch Meditation beantworten, nicht durch Nachdenken und auch nicht dadurch, dass wir ständig tiefer in uns selbst eintauchen. Wir beantworten sie durch Handlung, durch Verhalten, durch die Art, wie wir leben. Am Ende erschaffen wir den Sinn des Lebens, indem wir Moment für Moment auf die Fragen antworten, die uns das Leben durch seine Herausforderungen und Verantwortungen stellt.

Aber Frankl warnt vor etwas, das ich auch in meinem eigenen Leben und in den spirituellen Bewegungen bemerkt habe, die ich am Anfang erwähnt habe. Sinn ist nicht etwas, das du nur in dir selbst findest, als wärst du ein isoliertes System, getrennt von anderen Menschen und von der Welt. Sinn ist etwas, das du in der Welt findest, wenn du deine Energie auf ein Ziel richtest, das der Menschheit dient, oder auf die Menschen, die du liebst.

Selbstverwirklichung wird zu einer Falle, wenn sie dein Hauptziel wird. Je direkter du versuchst, sie zu erreichen, desto mehr entgleitet sie dir, weil du am Ende wieder besessen von dir selbst wirst. Wie willst du das Ego mit dem Ego zerstören? Es ist, als wärst du in einem Raum voller Spiegel verloren. Anstatt im Moment präsent zu sein, mit den Menschen, die vor dir stehen, bleibst du in deinem Kopf stecken, distanziert und übermäßig auf dich selbst fixiert.

Du verwirklichst dich nicht, indem du dich noch stärker um dich selbst drehst, sondern indem du über dich selbst hinausgehst, im Dienst an der Menschheit und an anderen Menschen. Genau dann verwirklichst du dein Menschsein. Selbstverwirklichung ist nur ein Nebenprodukt dieses Prozesses.

Am Ende ist auch das nur eine weitere Philosophie, und natürlich hat auch sie ihre Lücken. Vielleicht bist du jemand, der sich schon längst an einem Ort wiedergefunden hat, an dem er ständig anderen dient und sich für andere aufopfert, bis hin zu Burnout und innerer Erschöpfung. In diesem Fall könnte dein Gleichgewichtspunkt genau in die andere Richtung liegen: zu lernen, deine eigenen Bedürfnisse zu achten. Aber ich persönlich habe gerade jetzt, in diesem Moment meines Lebens und entsprechend der Realität, die vor mir liegt, Trost in dieser Idee gefunden. Vielleicht bedeutet sie dir nichts. Aber wenn sie sich für dich relevant anfühlt, hoffe ich, dass sie dir wenigstens einen kleinen Teil der Erleichterung gibt, die sie mir gegeben hat.

Joe Turan 

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