Die Kultur der Wut – die Sprache, die dem Völkermord vorausgeht

Das Schüren von Wut ist ein profitables Geschäft, das kein Startkapital braucht. Deshalb hat es zu keiner Zeit an Menschen gefehlt, die andere aufhetzen. Ein Agitator hetzt nicht deshalb auf, weil er eine klare Meinung hätte, die gehört werden sollte, sondern weil er nichts anderes anzubieten hat. Er hat kein überzeugendes Argument, kein Projekt, das Menschen anzieht, und keine Geduld für etwas, dessen Aufbau Zeit braucht. Wenn er merkt, dass seine eigenen Vorräte leer sind, entdeckt er in den Menschen eine scheinbar unerschöpfliche Mine namens Wut und macht sich daran, sie mit den einfachsten Mitteln auszubeuten: ein paar Fakten, sehr viel Übertreibung und einen fertigen Feind, an den man alle Enttäuschungen hängen kann.

Gustave Le Bon bemerkte 1895 in seinem Buch Psychologie der Massen, dass der Einzelne, sobald er in der Masse aufgeht, ebenso viel von seiner Vernunft verliert, wie er an Macht gewinnt, und dass Massen sich weniger durch Argumente überzeugen lassen als durch Behauptung und Wiederholung. Seiner Geringschätzung der Menschen muss man nicht folgen, denn Menschen sind nicht von Natur aus unmündig. Fest steht jedoch, dass der Agitator nach Le Bons Rezept arbeitet, selbst wenn er ihn nie gelesen hat: Er will nicht, dass Menschen denken, denn tausend denkende Menschen sind tausend verschiedene Meinungen, während tausend wütende Menschen zu einer einzigen Wut werden, die sich an einem einzigen Seil führen lässt.

Aufhetzung arbeitet im Wesentlichen mit drei Mitteln. Das erste ist die Verallgemeinerung: Die Tat eines Einzelnen wird einer ganzen Gruppe zugeschrieben, sodass das Verbrechen eines Menschen zum Beweis gegen ein ganzes Volk und die Verfehlung eines Einzelnen zur Anklageschrift gegen eine gesamte Gesellschaft wird. Das zweite ist die Erniedrigung: Dem Gegner wird seine menschliche Bezeichnung genommen und stattdessen ein Name aus der Welt der Insekten, Nagetiere oder Seuchen gegeben. Das ist keine beiläufige Beleidigung, sondern eine präzise psychologische Konstruktion. Das menschliche Gewissen wehrt sich dagegen, einen Menschen zu töten, gegen die Vernichtung von Ungeziefer wehrt es sich weit weniger. Wenn dann die Zeit des Tötens kommt, empfindet der Täter nicht mehr, dass er tötet, sondern dass er „säubert“. Das dritte Mittel ist die Umkehrung der Anklage: Der Aufwiegler schreibt seinem Opfer die eigene Absicht zu und ruft: „Sie wollen uns vernichten!“ Sobald die Menschen das glauben, kann die spätere Vernichtung der anderen als Selbstverteidigung erscheinen. In Ruanda fand man eine Propagandaschrift, in der genau diese Methode gelehrt und empfohlen wurde: die „Anklage im Spiegel“. Schreibe deinem Gegner das zu, was du selbst mit ihm vorhast, damit deinen Anhängern anschließend alles erlaubt erscheint.

Schauen wir uns an, was Worte bewirken, wenn man ihnen freien Lauf lässt:

Beim Völkermord an den Armeniern im Jahr 1915, einem der ersten Genozide des 20. Jahrhunderts, bezeichneten Schriften der Jungtürken die Armenier als „Mikroben“ und „bösartige Tumore“ im Körper des Staates. Wenn ein Völkermord sich der Sprache der Medizin bedient, verändert sich die Bedeutung von allem: Töten wird zur Behandlung, der Täter zum Heiler und das Opfer zur Krankheit.

Im nationalsozialistischen Deutschland stellte die Zeitung Der Stürmer Juden über mehr als zwanzig Jahre hinweg als Ratten und Parasiten dar. 1940 folgte der Film Der ewige Jude, der Bilder von Juden mit Schwärmen von Ratten vermischte, die aus der Kanalisation kamen. Als der Holocaust begann, war das Publikum lange darauf vorbereitet worden, in den Opfern keine Menschen mehr zu sehen.

In Ruanda wurden 1994 innerhalb von ungefähr hundert Tagen fast eine Million Menschen getötet. Viele der Täter waren keine Soldaten, sondern Nachbarn, Lehrer und Bauern, die Menschen mit Macheten töteten, deren Namen sie kannten und deren Hochzeiten sie besucht hatten. Angetrieben wurden sie von einem Sender namens „Radio der tausend Hügel“, der die Tutsi als „Kakerlaken“ bezeichnete und Namen der Menschen, die getötet werden sollten, ebenso wie ihre Aufenthaltsorte und Autokennzeichen ausstrahlte.

In Bosnien begann die Tragödie nicht mit dem Massaker, sondern auf dem Bildschirm. Serbische Nationalisten brachten das staatliche Fernsehen unter ihre Kontrolle und bezeichneten Bosnier als „Türken“, um jahrhundertealte Feindbilder wiederzubeleben. Tag und Nacht wurden die Zuschauer mit Berichten über Verschwörungen und erfundene Massaker versorgt, von denen behauptet wurde, Muslime würden sie gegen ihre Nachbarn vorbereiten. Dann kam 1995 Srebrenica, wo mehr als achttausend Männer und Jungen getötet wurden, auf einem Kontinent, der seit einem halben Jahrhundert wiederholt hatte: Nie wieder.

Seit 2011 bezeichnete Baschar al-Assad, der damalige syrische Präsident, seine Gegner unter anderem als „Keime, die sich überall vermehren“, sowie als „Nagetiere und Eidechsen“. Auch hier folgt die Sprache demselben Muster: Aus politischen Gegnern werden sprachlich Krankheiten oder Schädlinge, und aus politischem Konflikt wird die Vorstellung, den eigenen „Körper“ gegen etwas Fremdes verteidigen zu müssen.

Und doch zeigt sich in den meisten dieser Erfahrungen dieselbe Beobachtung: Die Täter waren keine Monster, sondern gewöhnliche Menschen, die lange genug Wut in sich aufgenommen hatten. Zu diesem Ergebnis kam der Historiker Christopher Browning, als er die Archive eines nationalsozialistischen Reserve-Polizeibataillons untersuchte, das an der Ermordung Zehntausender Menschen beteiligt gewesen war. Er fand Männer mittleren Alters, Arbeiter und kleine Angestellte, die zuvor meist weder fanatische Extremisten noch Kriminelle gewesen waren. Für sein Buch fand er deshalb kaum einen treffenderen Titel als Ganz normale Männer. Ich erinnere mich übrigens daran, wie Freunde in Bagdad mir von ihrem Entsetzen erzählten, als sie unter den „Monstern“ des IS ehemalige Nachbarn wiedererkannten, die früher freundlich gewesen waren, grüßten und sich nach dem Befinden anderer erkundigten.

Hier liegt auch die Bedeutung dessen, was Hannah Arendt mit ihrer berühmten Formulierung von der „Banalität des Bösen“ ausdrücken wollte: Großes Böses braucht keine Dämonen. Es genügen gewöhnliche Menschen, die aufgehört haben zu denken, selbst wenn es nur für eine Weile ist. Organisierte Wut ist einer der kürzesten Wege, dieses Denken auszuschalten. Ein wütender Mensch fragt nicht, und eine wütende Menge lässt kaum zu, dass überhaupt jemand Fragen stellt.

Doch Aufhetzung erzeugt nicht vom ersten Augenblick an das Töten. Zuerst erzeugt sie eine Sprache. Und Sprache ist ein Frühwarnsignal, das nicht täuscht: Sobald Menschen beginnen, eine Gruppe von Menschen mit nichtmenschlichen Bezeichnungen zu benennen, sollte man verstehen, dass die Messer bereits unterwegs sind.

Joe Turan

🌐 www.joeturan.com