Was, wenn Bewusstsein kein Produkt der Evolution ist, sondern ihre Quelle?

Das schwierigste Problem, das die Menschheit bis heute nicht lösen kann...

Was, wenn Bewusstsein kein Produkt der Evolution ist, sondern ihre Quelle?

"Ich glaube, das menschliche Bewusstsein ist ein tragischer Fehltritt der Evolution. Wir wurden zu selbstbewusst. Die Natur erschuf einen Aspekt von sich selbst, der von ihr getrennt ist.“ Dieser Satz von Matthew McConaughey in True Detective traf mich auf eine Weise, die ich nicht erwartet hatte.

Er deutete an, dass Bewusstsein ein Fehler sei, ein Unfall der neuronalen Komplexität. Eine Last. Diese Serie gehört zu den besten, die ich je gesehen habe, und diese eine Szene hat mein Leben verändert. Sie brachte mich dazu, alles, was ich über das Menschsein und das Leben selbst geglaubt hatte, neu zu überdenken. Sie zwang mich, innezuhalten, nachzudenken und Fragen zu stellen, die ich mir zuvor nie gestellt hatte. Was ist Bewusstsein? Warum sind wir uns bewusst? Was bedeutet es, am Leben zu sein und zu wissen, dass man lebt?

Diese Szene wurde zu einem Wendepunkt. Ich begann eine Reise ins Bewusstsein, die bis heute andauert. Ich las Neurowissenschaften, Philosophie, Physik und alles, was mir helfen konnte, zu verstehen, was dieses Phänomen, das wir Bewusstsein nennen, eigentlich ist. Ich vertiefte mich in die Hirnforschung, in alte spirituelle Texte und in moderne philosophische Debatten. Ich wollte wissen, ob Bewusstsein ein Unfall, ein Trick der Evolution oder die Quelle von allem ist, was wir erleben. Und nach all dem Lesen und Reflektieren wurde mir eines klar: Niemand hat eine endgültige Antwort.

Doch es gibt eine andere Möglichkeit, darauf zu schauen eine, die die ganze Erzählung umkehrt. Was, wenn Bewusstsein kein spätes Nebenprodukt der Evolution ist, sondern ihre Grundlage? Was, wenn Bewusstsein das Primäre ist und Materie in ihm entsteht, nicht umgekehrt? Philosophen nennen dies Panpsychismus oder, in manchen Traditionen, Idealismus. Das alte Vedanta, der Mahayana-Buddhismus und auch bestimmte westliche Denker vertreten seit Jahrhunderten verschiedene Versionen davon. Die moderne Physik und Neurowissenschaften haben dies bislang nicht bewiesen, doch das Scheitern, Bewusstsein als ein emergentes Produkt der Materie zu erklären, hält die Frage am Leben. Dies ist das sogenannte "harte Problem“ des Bewusstseins: Wie entsteht subjektive Erfahrung aus physischen Prozessen? Die besten Köpfe der Philosophie des Geistes ringen immer noch damit, und ein Konsens existiert nicht.

Aus neurowissenschaftlicher Sicht konzentriert sich die meiste Arbeit immer noch auf einzelne Teile: Neuronen, die feuern. Netzwerke, die sensorische Eingaben verarbeiten. Synapsen und elektrochemische Signale. Dieses reduktionistische Vorgehen hat uns erstaunliche Werkzeuge gegeben, aber es ist, als würde man eine Geige auseinandernehmen, um Musik zu verstehen. Man findet Saiten, Holz, Resonanzkörper aber nicht die Musik selbst. Die vorherrschende Sichtweise geht davon aus, dass genug Komplexität, genug Neuronen und Verbindungen irgendwann Bewusstsein hervorbringt. Doch Komplexität allein erklärt Funktion, nicht subjektive Erfahrung. Diese Lücke bleibt bestehen.

Einige Forscher schauen über Neuronen hinaus auf Felder. Johnjoe McFaddens CEMI-Theorie schlägt vor, dass Bewusstsein elektromagnetische Felder einbeziehen könnte, die durch synchron feuernde Neuronen erzeugt werden. Dies bleibt spekulativ, macht aber auf etwas aufmerksam, das oft übersehen wird: Gehirne sind dynamische Ganzheiten, nicht nur Sammlungen von Teilen. Andere wenden sich der Quantenphysik zu nicht, weil sie behauptet, Bewusstsein erschaffe Realität in einfacher Weise, sondern weil sie zeigt, dass Materie selbst nicht fix, fest oder unabhängig ist. Die Realität ist im Kern relational und probabilistisch, was neue Fragen eröffnet, wie Bewusstsein in dieses Bild passt.

Dies weist auf etwas Tieferes hin: Bewusstsein als universelle Eigenschaft, als intrinsischer Aspekt der Realität selbst. In dieser Sicht ist das Universum keine tote Materie, die irgendwie zufällig Leben und Geist hervorgebracht hat. Stattdessen ist Bewusstsein in das Gewebe der Realität eingewoben, und wir sind Ausdruck davon. Unsere Individualität, unser Gefühl des „Selbst“, könnte ein lokaler Ausdruck eines universellen Bewusstseinsfeldes sein wie Wellen auf einem Ozean. Es ist eine Umkehrung des materialistischen Weltbildes: Materie kondensiert aus Bewusstsein, nicht Bewusstsein aus Materie.

Die größere Veränderung könnte in der Wissenschaft selbst liegen. Die moderne Wissenschaft hat seit der Aufklärung Objektivität priorisiert. Sie hat uns Medizin, Technologie und ein längeres Leben gebracht, aber sie schließt häufig Subjektivität als gültige Datenquelle aus. Bewusstsein ist subjektiv, inhärent in der ersten Person. Francisco Varelas Neurophänomenologie forderte, die gelebte Erfahrung in die Neurowissenschaften einzubeziehen und strenge Methoden der dritten Person mit Berichten der ersten Person zu verbinden. Ohne dies riskieren wir, alles über die Mechanismen des Gehirns zu wissen, aber nichts darüber, wie es sich anfühlt, bewusst zu sein.

Nach all diesen Jahren des Erforschens, Lesens und Hinterfragens muss ich ehrlich sein: Niemand hat die Antwort. Niemand kennt die Wahrheit über Bewusstsein. Es gibt Theorien, aber keinen Konsens und vielleicht auch noch keine endgültige Erklärung. Dies sind die fünf derzeit am meisten diskutierten:

n1. Integrierte Informationstheorie (IIT) 

n2. Globale Neuronale Arbeitsraum-Theorie (GNW) n3. Vorhersageverarbeitung & Freie-Energie-Prinzip n4. Rekurrente Verarbeitungstheorie (RPT)  

n5. Höherordnungs-Gedankentheorien (HOT) 

Diese Theorien geben uns Teile des Puzzles, aber nicht das ganze Bild. Und vielleicht ist es genau das, was Bewusstsein so faszinierend macht: Es ist das eine, dessen Erfahrung wir mit Sicherheit haben, und doch das eine, das wir nicht vollständig erklären können. McConaugheys Figur sah Bewusstsein als Fehler. Vielleicht ist das Gegenteil wahr. Vielleicht ist es die grundlegende Tatsache der Existenz und das, was wir Materie nennen, ist ein Ausdruck davon. Wenn das so ist, dann besteht unsere Aufgabe nicht darin zu erklären, wie Neuronen zufällig den Geist erzeugten, sondern zu verstehen, wie der Geist Neuronen, Körper, Planeten und Sterne hervorbrachte. Und ernst zu nehmen, was unsere eigene Erfahrung uns sagt: dass wir bewusst sind, dass wir wissen, wie es ist, zu sein und dass dies der Ausgangspunkt ist, nicht das Ziel.

Joe Turan

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