Die Banalität des Bösen

Im Jahr 1960 entführte ein Team des israelischen Mossad einen dünnen, kahlköpfigen Mann, der unter falschem Namen in einem ruhigen Vorort von Buenos Aires in Argentinien lebte. Sein wirklicher Name war Adolf Eichmann. Er war einer der gefährlichsten SS-Offiziere des Dritten Reiches und der wichtigste logistische Organisator der Deportation von Millionen Juden in die Vernichtungslager während des Zweiten Weltkriegs. Sie brachten ihn in einem Flugzeug nach Jerusalem und stellten ihn 1961 vor ein israelisches Gericht. Der Prozess wurde live übertragen, etwas, das es in dieser Form zuvor in der Geschichte der Menschheit noch nicht gegeben hatte. Die ganze Welt wartete darauf, das Monster zu sehen, den leibhaftigen Teufel, das reine Böse, das Zugstrecken und Fahrpläne organisiert hatte, damit ein ganzes Volk in den Öfen verbrannt werden konnte.

Im Gerichtssaal saß eine deutsch-jüdische Frau namens Hannah Arendt. Sie war eine politische Philosophin, die in den Dreißigerjahren mit knapper Not aus dem nationalsozialistischen Deutschland geflohen war, später in den USA lebte und zu einer der bedeutendsten politischen Denkerinnen des 20. Jahrhunderts wurde. Arendt war als Korrespondentin des Magazins The New Yorker nach Jerusalem gekommen, um über den Prozess zu berichten. Wie alle anderen erwartete sie, eine lebendige Verkörperung des absoluten Bösen zu sehen: eine dunkle, sadistische Gestalt wie Shakespeares Jago, Richard III. oder Macbeth, einen Menschen, der weiß, dass er Böses tut, und dessen Augen dabei vor Bosheit funkeln.

Doch als Arendt Eichmann in seinem Glaskasten sah, erlebte sie einen Schock, der die Geschichte der Moralphilosophie grundlegend verändern sollte. Dieser Mann war kein Monster, kein Sadist, kein böses Genie und nicht einmal jemand, der aus einem tiefen persönlichen Hass auf Juden gehandelt hatte. Eichmann war ein unbedeutender bürokratischer Angestellter von durchschnittlicher Intelligenz. Er sprach in fertigen Floskeln und einer leeren, hölzernen Sprache. Immer wieder wiederholte er dieselben auswendig gelernten Sätze darüber, dass er Befehle befolgt, seine dienstliche Pflicht erfüllt und seine Arbeit ordentlich gemacht habe, wie jeder anständige Angestellte in irgendeiner staatlichen Behörde. Er konnte kaum einen einzigen eigenen Satz formulieren, ohne auf eine vorgefertigte Wendung zurückzugreifen, die er von jemand anderem übernommen hatte. Arendt beschrieb ihn als einen Menschen, der vollkommen unfähig war, eine Situation aus der Perspektive eines anderen zu betrachten. Sie sagte ausdrücklich, diese Unfähigkeit sei eine Unfähigkeit zum Denken selbst und nicht lediglich ein Mangel an Mitgefühl.

1963 veröffentlichte Arendt ihr Buch, das einen gewaltigen Sturm auslöste: Eichmann in Jerusalem. Ein Bericht von der Banalität des Bösen. Darin entwickelte sie eine Vorstellung vom Bösen, die sich radikal von dem unterschied, was die westliche Moralphilosophie von Augustinus bis Kant über dessen Wesen gesagt hatte.

Die zentrale Idee wirkt auf den ersten Blick einfach und ist in ihrem Innersten erschreckend: Das Böse braucht keinen teuflischen Charakter, um entstehen zu können. Es braucht weder tief verwurzelten Hass noch eine bewusste Absicht zur Vernichtung, weder machiavellistische Genialität noch persönlichen Groll. Das Böse kann mit erschreckender Einfachheit durch einen völlig gewöhnlichen Menschen geschehen, der in einem bürokratischen System seine Arbeit erledigt. Dieses System zerlegt ein großes Verbrechen in viele kleine dienstliche Aufgaben. Jeder erledigt seinen Teil, und niemand sieht das Gesamtbild. Oder genauer gesagt: Niemand macht sich die Mühe, es zu sehen.

Das Wort „Banalität“ bedeutet hier keineswegs, dass das Böse belanglos oder der Holocaust etwas Geringfügiges gewesen sei. Ganz im Gegenteil. Arendt sagte, dass einige der schlimmsten Verbrechen der Menschheitsgeschichte von vollkommen gewöhnlichen Menschen begangen wurden, in denen keine dämonische Tiefe und keine erschreckende metaphysische Dimension zu finden war. Das Böse war nicht banal, weil seine Folgen unbedeutend gewesen wären. Es war banal, weil seine Motive banal waren, weil sein Täter banal war und weil dahinter weder ein tiefes Denken noch eine Philosophie oder eine große Vision stand. Dahinter standen blinder Gehorsam, vollkommene geistige Trägheit und die vollständige Unfähigkeit zum selbstständigen Denken.

Und hier müssen wir einen Moment stehen bleiben. Carl Gustav Jung sprach vom Schatten und davon, dass jeder Mensch einen dunklen Anteil in sich trägt. In diesem Schatten befinden sich all jene Impulse, Wünsche und Neigungen, die ein Mensch nicht anerkennen will, unter die Oberfläche verdrängt und so behandelt, als würden sie überhaupt nicht existieren. Jung warnte davor, dass ein Schatten, dem wir uns nicht stellen, den Menschen aus dem Hintergrund steuert, ohne dass dieser es bemerkt.

Eine ganze Gesellschaft kann dasselbe tun. Sie erklärt, das Böse befinde sich in den bösen Menschen, und böse Menschen seien vollkommen anders als wir: fremdartige, teuflische Wesen außerhalb der menschlichen Natur. Damit beruhigt die Gesellschaft sich selbst und lebt mit gutem Gewissen weiter. Dabei übersieht sie, dass der psychologische Mechanismus, der Eichmann dazu brachte, Vernichtungsbefehle auszuführen und sich gleichzeitig über seine Stellung und sein Gehalt zu freuen, derselbe Mechanismus ist, der in jedem Menschen, in jedem Büro, in jeder Institution und in jedem Land der Welt wirksam werden kann, sobald jemand seinen Verstand an der Tür abgibt und einfach tut, was sein Vorgesetzter verlangt, ohne sich auch nur eine einzige Frage zu stellen.

Der Sozialpsychologe Stanley Milgram von der Yale University griff Arendts Gedanken auf und verwandelte ihn 1963, genau im Jahr der Veröffentlichung ihres Buches, in ein Laborexperiment. So entstand eines der berühmtesten Experimente in der Geschichte der Psychologie: das Experiment zum Gehorsam gegenüber Autorität.

Milgram holte gewöhnliche Menschen von der Straße. Es waren weder Soldaten noch Kriminelle oder Psychopathen, sondern Menschen, die in Büros, Geschäften und Werkstätten arbeiteten. Man sagte ihnen, sie würden an einem wissenschaftlichen Experiment über Lernen teilnehmen. Sie sollten einer Person in einem anderen Raum bei jeder falschen Antwort zunehmend stärkere Elektroschocks verabreichen. Die andere Person war in Wahrheit ein Schauspieler, der Schmerzen vortäuschte. Es wurden keine wirklichen Stromschläge verabreicht, doch die Teilnehmer wussten das nicht.

Vor Beginn des Experiments fragte Milgram 40 Psychiater, wie viel Prozent der gewöhnlichen Menschen ihrer Einschätzung nach bereit wären, bis zum höchsten Stromstoß von 450 Volt zu gehen. Die Psychiater antworteten: höchstens ein Prozent, also praktisch niemand.

Das tatsächliche Ergebnis lag bei 65 Prozent. 65 Prozent gingen bis zum Ende und verabreichten den vermeintlich stärksten Stromstoß, obwohl sie den Schauspieler schreien, flehen und verlangen hörten, dass das Experiment beendet werde. Die meisten Teilnehmer waren sichtbar beunruhigt. Sie schwitzten, zitterten und standen unter enormer Anspannung. Doch sobald der Forscher im weißen Kittel ihnen sagte, das Experiment verlange, dass sie weitermachten, machten sie weiter.

65 Prozent gewöhnlicher Menschen waren bereit, einen anderen Menschen zu quälen, nur weil eine Person mit institutioneller Autorität ihnen sagte, sie sollten fortfahren.

Milgram selbst schrieb in seiner Auswertung, ein gewöhnlicher Mensch, der lediglich seine Arbeit erledigt, den Anweisungen seines Vorgesetzten folgt und keinerlei böse Absichten hat, könne zu einem Werkzeug innerhalb eines Vernichtungssystems werden, ohne sich selbst als jemanden wahrzunehmen, der etwas Falsches tut. Er stellte einen direkten Zusammenhang zu Arendt und Eichmann her. Was er im Labor der Yale University beobachtet hatte, sei derselbe Vorgang, der sich im nationalsozialistischen Deutschland ereignet habe, nur in wesentlich größerem Maßstab. Der Unterschied lag im Ausmaß der Katastrophe, nicht in der Natur des psychologischen Mechanismus.

Der Psychologe Philip Zimbardo von der Stanford University erweiterte dieses Bild 1971 mit seinem berühmten Stanford-Prison-Experiment, über das wir bereits häufig gesprochen haben. Er nahm psychisch gesunde, gewöhnliche Studenten und teilte sie nach dem Zufallsprinzip in zwei Gruppen ein: Wärter und Gefangene. In einem Scheingefängnis im Keller der psychologischen Fakultät sollten sie ihre jeweiligen Rollen übernehmen.

Innerhalb weniger Tage begannen die Wärter, echte Grausamkeit gegenüber den Gefangenen auszuüben. Sie demütigten sie, entzogen ihnen den Schlaf und verhängten sadistische Strafen. Zimbardo selbst gab später zu, dass auch er als Leiter des Experiments von seiner Rolle erfasst worden war. Er begann sich wie ein wirklicher Gefängnisdirektor zu verhalten und vergaß, dass es sich um ein Experiment handelte. Erst als seine damalige Partnerin das Experiment besuchte, entsetzt reagierte und ihm sagte: „Merkst du nicht, dass du diesen Menschen Schaden zufügst? Das sind Menschen und keine Versuchstiere“, wurde das Experiment beendet. Es war ursprünglich für zwei Wochen geplant gewesen, wurde jedoch bereits nach sechs Tagen abgebrochen. Ohne ihr Eingreifen wäre Zimbardo vermutlich noch tiefer in seine Rolle hineingeraten.

Viele Jahre später veröffentlichte Zimbardo 2007 sein Buch Der Luzifer-Effekt. Darin stellte er seine Theorie vor, dass Situationen und institutionelle Strukturen vollkommen gewöhnliche Menschen in Täter von Gewalt und Grausamkeit verwandeln können. Der entscheidende Faktor sei dabei weniger der individuelle Charakter eines Menschen als die Situation, in die er gebracht wird, und die Machtstruktur, die über ihm steht.

Der ebenfalls in Stanford tätige Psychologe Albert Bandura fügte diesem Bild mit seiner Theorie der moralischen Distanzierung eine weitere wichtige Ebene hinzu. Er beschrieb die mentalen Mechanismen, die Menschen benutzen, um ihre Handlungen von ihren moralischen Maßstäben zu trennen, ohne einen inneren Widerspruch empfinden zu müssen.

Was bedeutet das genau? Es bedeutet, dass der Mensch über acht dokumentierte psychologische Mechanismen verfügt, die ihm ermöglichen, Böses zu tun und sich selbst weiterhin für einen guten Menschen zu halten.

Der erste Mechanismus ist die moralische Rechtfertigung. Dabei verkleidet man das Böse als etwas Gutes und erklärt, man handle im Dienst eines höheren Ziels.

Der zweite ist die beschönigende Sprache. Anstatt zu sagen, dass Menschen getötet werden, spricht man von „ethnischer Säuberung“ oder, wie die Nationalsozialisten, von der „Endlösung“.

Der dritte Mechanismus ist der vorteilhafte Vergleich. Man sagt sich: Was ich tue, ist weniger schlimm als das, was ein anderer getan hat, also bin ich besser als er.

Der vierte ist die Verschiebung der Verantwortung: Ich habe nur Befehle ausgeführt. Ich war nicht derjenige, der die Entscheidung getroffen hat.

Der fünfte ist die Entmenschlichung: Diese Opfer sind ohnehin keine Menschen wie wir.

Hinzu kommen die Verteilung der Verantwortung, bei der alle beteiligt waren und deshalb angeblich niemand allein verantwortlich ist, das Ignorieren oder Verharmlosen der Folgen und schließlich die Schuldzuweisung an das Opfer: Sie haben es selbst über sich gebracht.

Arendt beschrieb diese Mechanismen nicht mit derselben wissenschaftlichen Genauigkeit, mit der Bandura sie Jahrzehnte später untersuchte. Doch sie erkannte den Kern des Problems in einem einzigen Moment im Gerichtssaal: Das Böse entsteht nicht durch die Anwesenheit des Teufels im Menschen, sondern durch die Abwesenheit des Denkens.

Mit Denken meinte Arendt nicht Intelligenz. Eichmann war nicht dumm. Denken bedeutete für sie die Fähigkeit, innezuhalten und sich zu fragen: Ist das, was ich tue, richtig oder falsch, unabhängig von den Befehlen, den Gesetzen und dem System, dessen Teil ich bin? Es ist die Fähigkeit, sich auch nur für eine Sekunde an die Stelle des Opfers zu versetzen. Es ist die Fähigkeit, den Spiegel zu zerbrechen, in dem das System dir das von ihm entworfene Bild zeigt, und die Wirklichkeit mit deinen eigenen Augen zu betrachten.

In ihrem anderen Buch Vita activa oder Vom tätigen Leben beziehungsweise The Human Condition aus dem Jahr 1958 unterschied Arendt zwischen drei grundlegenden menschlichen Tätigkeiten:

1. Arbeiten – Labor: Das, was wir tun, um zu überleben, zu essen und zu trinken.

2. Herstellen – Work: Das, was wir tun, um Dinge zu erschaffen, die uns überdauern können, etwa Kunst, Architektur und Wissenschaft.

3. Handeln – Action: Das, was wir tun, wenn wir den öffentlichen Raum betreten, Position beziehen, sprechen und die Wirklichkeit verändern.

Das Handeln war für Arendt die höchste Form menschlicher Tätigkeit, weil es den Menschen vom Tier und von der Maschine unterscheidet. Handeln bedeutet, zu denken, Stellung zu beziehen und die Verantwortung dafür zu übernehmen.

Eichmann verbrachte sein gesamtes Leben auf der Ebene des bloßen Arbeitens. Er war ein Zahnrad in einer Maschine, das sich drehte, damit die Maschine weiterlief, ohne jemals zu fragen, wohin sie fuhr oder was sie eigentlich tat. Die erschreckende Parallele besteht darin, dass jeder Mensch, der im gewöhnlichen Alltag die Anweisungen seines Vorgesetzten befolgt, ohne nach dem Warum zu fragen, und Befehle ausführt, ohne über deren Folgen nachzudenken, genau dieselbe Bewegung vollzieht, nur in kleinerem Maßstab.

Hier liegt der eigentliche Schmerz in Arendts Idee. Sie behauptete weder, Eichmann sei unschuldig, noch dass seine Umstände ihn entschuldigten oder die Banalität seine Schuld mindere. Im Gegenteil: Sie sagte, dass gerade diese Banalität das tiefere Verbrechen darstelle.

Bewusstes, sadistisches Böses setzt zumindest Bewusstsein, Willen und eine Entscheidung voraus. Das banale Böse verlangt etwas noch Erschreckenderes: dass ein Mensch auf den wesentlichen Kern seiner Menschlichkeit verzichtet, auf seine Fähigkeit zum Denken und zum unabhängigen moralischen Urteilen. Er verwandelt sich in ein biologisches Wesen, das isst, trinkt, schläft und Befehle ausführt, ohne zu denken.

Der zeitgenössische deutsche Philosoph Christoph Menke sagte in seiner Analyse von Arendts Position etwas äußerst Tiefgründiges über das rechtliche Dilemma, das Eichmann geschaffen hatte. Das Recht arbeitet normalerweise mit einer einfachen Unterscheidung: Entweder ist ein Angeklagter zum moralischen Urteilen fähig und deshalb für seine Handlungen verantwortlich und strafbar, oder er ist dazu nicht fähig und gilt deshalb als pathologischer Ausnahmefall, der nicht auf dieselbe Weise zur Verantwortung gezogen werden kann.

Eichmann sprengte diese Unterscheidung, weil er keine Ausnahme, sondern den Normalfall verkörperte. Innerhalb des nationalsozialistischen Systems war unabhängiges, freies Denken die seltene Abweichung, während blinder Gehorsam normal und weit verbreitet war. Das Recht geht davon aus, dass die Mehrheit vernünftig ist und der Unzurechnungsfähige die Ausnahme bildet. Die nationalsozialistische Wirklichkeit kehrte dieses Verhältnis um und machte den vernünftig Urteilenden zur Ausnahme.

Das führt uns zu einem weiteren erschreckenden Punkt: dem kollektiven Unbewussten bei Jung. Es enthält nicht nur Urbilder wie den Helden, die Mutter, den Weisen oder den Schatten. Es enthält möglicherweise auch eine verborgene strukturelle Bereitschaft zum kollektiven Gehorsam, sobald eine Gesellschaftsordnung sie auf die richtige Weise aktiviert.

Das Böse befindet sich damit nicht nur als persönlicher Schatten im Einzelnen, sondern auch als verborgenes Urmuster in der Gruppe und in den tieferen Schichten des gemeinsamen menschlichen Bewusstseins. Was tut ein totalitäres System? Es aktiviert dieses Urmuster, gibt ihm eine rechtliche, moralische und bürokratische Verkleidung und verwandelt das Töten in eine berufliche Aufgabe, den Völkermord in einen Verwaltungsvorgang und das Opfer in eine Nummer in einer Akte.

Damit dies nicht nur wie eine entfernte philosophische Diskussion klingt, nehmen wir ein einfaches Beispiel aus dem Alltag, fern von Vernichtungslagern und psychologischen Laboren.

Du sitzt bei der Arbeit, und dein Vorgesetzter verlangt von dir etwas, von dem du weißt, dass es einem Menschen schaden wird. Du wirst ihn natürlich nicht töten, aber du wirst ihm Schaden zufügen. Vielleicht sollst du einen Kollegen ungerechtfertigt entlassen, ein Dokument mit falschen Angaben weiterleiten oder eine Entscheidung unterschreiben, durch die einem Menschen sein Recht genommen wird.

In diesem Moment sagt dein Verstand: „Ich bin nur ein Angestellter und befolge Anweisungen. Ich habe diese Entscheidung nicht getroffen, ich habe sie nur ausgeführt. Hätte ich es nicht getan, hätte es jemand anderes getan. Das Geld, das ich nach Hause bringe, ist wichtiger als bedeutungslose Heldentaten. Ich bin für die Entscheidung nicht verantwortlich, sondern nur für das Dokument.“

Jeder einzelne dieser Sätze entspricht einem Mechanismus der moralischen Distanzierung, wie Bandura ihn beschrieben hat. Gleichzeitig sind sie eine direkte Erklärung für Arendts Banalität des Bösen. Es sind im Kern genau jene Sätze, die Eichmann im Gerichtssaal sagte, nur dass seine Handlungen ein weltgeschichtliches Ausmaß angenommen hatten.

Ein zweites Beispiel liegt noch näher an unser aller Alltag: die sozialen Medien.

Du teilst einen Beitrag, der falsche Informationen über einen Menschen oder eine Gruppe enthält, ohne sie zu überprüfen. Du hast nicht das Gefühl, etwas Falsches zu tun, denn du hast den Beitrag ja „nur geteilt“. Was soll daran schon schlimm sein?

Doch dieser Beitrag verbindet sich mit einer Million anderer Beiträge, wird zu einer Welle des Hasses und verletzt wirkliche Menschen in ihrem wirklichen Leben. Du sitzt währenddessen mit ruhigem Gewissen auf deinem Sofa, weil du den Beitrag schließlich nur weitergeleitet hast. Du hast ihn nicht geschrieben, also glaubst du, nicht verantwortlich zu sein.

Es ist dieselbe Logik, derselbe Mechanismus und dieselbe Banalität, aus der reales Böses entsteht.

Am Ende ihres Buches und in ihrem späteren Essay Thinking and Moral Considerations, den sie 1971 in der Zeitschrift Social Research veröffentlichte, sagte Arendt, die einzige Lösung liege darin, die Fähigkeit zum Denken als alltägliche moralische Handlung zurückzugewinnen.

Sie meinte damit kein Denken im Sinne von Intelligenz oder dem Lösen mathematischer Aufgaben, sondern Denken im sokratischen Sinn: den inneren Dialog, den ein Mensch mit sich selbst führt, wenn er sich fragt: „Bin ich bereit, nach dem, was ich getan habe, weiterhin mit mir selbst zu leben?“

Sokrates sagte, es sei weniger wichtig, mit allen anderen Menschen übereinzustimmen, als mit sich selbst übereinzustimmen, denn du selbst bist der einzige Mensch, dem du niemals entkommen kannst.
Das gefährlichste psychologische Spiel, das Arendt aufdeckte, besteht darin, dass der Mensch glauben möchte, das Böse sei etwas Äußerliches, das vollständig von ihm getrennt sei. Er stellt sich gerne vor, böse Menschen seien eine andere Art von Mensch, mit anderen Genen und einer anderen psychischen Struktur. Sie seien zum Bösen fähig, wir dagegen nicht.

Genau davor warnte Jung, als er über psychologische Projektion sprach. Du nimmst deinen eigenen Schatten, wirfst ihn auf den anderen und sagst: „Das Böse ist dort, nicht hier.“ So kannst du dich weiterhin beruhigen, verständnisvoll mit dir selbst umgehen und übersehen, dass derselbe Samen auch in dir liegt und lediglich auf die passenden Bedingungen wartet.

Damit kommen wir zu der Frage, die Arendt uns als philosophisches Erbe hinterlassen hat und auf die es keine einfache oder beruhigende Antwort gibt: Wenn das Böse in seinen Wurzeln banal ist, wird die Banalität selbst zum Bösen. Wenn Gedankenlosigkeit zu Vernichtungslagern und Völkermord führen kann, dann begehst du jedes Mal, wenn du deinen Verstand an der Tür abgibst und ohne Fragen gehorchst, eine verkleinerte Version derselben Tat. Der Unterschied liegt im Ausmaß, nicht in der Art des Vorgangs.

Die Erleichterung, die du empfindest, wenn du sagst: „Ich bin nur ein Angestellter“, ist dieselbe Art von Erleichterung, die Eichmann empfand, während er die Todeszüge organisierte. Der psychologische Mechanismus ist derselbe. Oder können wir doch von einem Unterschied sprechen? Vielleicht nur hinsichtlich der Folgen.
Die große Ironie besteht darin, dass Arendt selbst nach der Veröffentlichung ihres Buches heftig angegriffen wurde. Teile der jüdischen Gemeinschaft in den USA und in Israel betrachteten sie als Verräterin, weil sie Eichmann als gewöhnlich beschrieben hatte. Viele missverstanden ihre Aussage und glaubten, sie wolle ihn entschuldigen oder das Ausmaß des Holocaust verharmlosen.

Ihr alter Freund, der Philosoph Gershom Scholem, schrieb ihr einen scharfen Brief und warf ihr mangelnde Liebe zum jüdischen Volk vor. Arendt antwortete ihm mit einem der eindringlichsten Sätze in der Geschichte der Moralphilosophie:
„Ich liebe kein Volk und werde niemals ein Volk lieben. Ich liebe meine Freunde, die ich mit ihren Namen und ihren Gesichtern kenne. Die Liebe zu Völkern als abstraktes Konzept ist gefährlich, weil sie Menschen dazu bringen kann, im Namen dieser Liebe Katastrophen zu verursachen.“

In ihren Worten über die Liebe zu Völkern liegt eine erschreckende psychologische Tiefe. Abstrakte kollektive Gefühle wie die Liebe zur Nation, zur ethnischen Gruppe oder zum eigenen Stamm können, sobald sie sich in eine Ideologie verwandeln, zu einem der gefährlichsten Werkzeuge moralischer Distanzierung werden. Sie liefern für beinahe jede Handlung eine fertige Rechtfertigung, wie grausam sie auch sein mag, solange sie angeblich im Namen der Gemeinschaft geschieht. Gleichzeitig lassen sie Menschen außerhalb der eigenen Gruppe als weniger menschlich erscheinen und erleichtern es dadurch, ihnen Schaden zuzufügen.

Die Lektion, die Arendt uns hinterlassen hat, ist keine Lektion über den Nationalsozialismus und auch keine bloße Lektion über Geschichte. Sie handelt von der menschlichen Psyche selbst und von der verborgenen Möglichkeit in jedem von uns, zu einem Werkzeug des Bösen zu werden, ohne es überhaupt zu bemerken.

Ein Mensch wird dabei nicht zwingend zum Werkzeug des Bösen, weil er sich selbst als böse erlebt. Er kann es werden, weil er geistig träge ist, die Folgen unabhängigen Denkens fürchtet und sich in der Rolle des gehorsamen Untergebenen wohlfühlt, der für nichts verantwortlich sein möchte.

Vielleicht sitzt du gerade da, liest diesen Text und sagst dir: „Ich würde niemals so handeln wie Eichmann.“
Richtig?
Darf ich dich überraschen?
Eichmann sagte sich denselben Satz. :)

Joe Turan
🌐 www.joeturan.com