Was wird von mir bleiben, wenn ich gegangen bin?

Ein Morgenimpuls für dich ☀️
„Wohin gehst du, Gilgamesch? Wohin strebst du, während du nach dem Leben suchst, das du nicht finden wirst? Denn als die Götter die Menschen erschufen, bestimmten sie ihnen den Tod zum Los …“

Vielleicht fasst allein dieser Satz eine der ältesten philosophischen Tragödien zusammen, die der Mensch kennt: das Gilgamesch-Epos. Die Geschichte jenes Königs, der Stärke, Macht und Ruhm besaß und am Ende dennoch entdecken musste, dass ihm all das nicht das Einzige geben konnte, was er wirklich wollte: nicht zu sterben.

Und hier beginnt die eigentliche Geschichte. Nicht nur als Geschichte eines mythischen Königs auf der Suche nach Unsterblichkeit, sondern als Geschichte eines Menschen, der zum ersten Mal mit jener Wahrheit zusammenstößt, vor der Menschen seit jeher zu fliehen versuchen: Wir leben und wissen zugleich irgendwo in unserem Bewusstsein, dass das Ende auf uns wartet.

Doch die tiefe Paradoxie bei Gilgamesch liegt darin, dass seine Suche nach dem Sinn des Lebens nicht begann, als er den Tod kennenlernte, sondern als er die Freundschaft kennenlernte. Als Enkidu in sein Leben trat, war Gilgamesch nicht länger jener isolierte König, der alles besaß und niemanden brauchte. Im anderen entdeckte er etwas, das ihm keine Macht hatte geben können: Gemeinschaft, Konfrontation, Anerkennung und das Gefühl, dass sein eigenes Dasein mehr Bedeutung bekommt, wenn ein anderer Mensch den Weg mit ihm teilt.

Damit wird Freundschaft im Epos zu mehr als einer emotionalen Beziehung zwischen zwei Menschen. Sie wird zu einer philosophischen Entdeckung des eigenen Selbst durch den anderen. Der Mensch erkennt sich nicht immer, wenn er allein ist. Manchmal braucht er jemanden, der ihm wie ein Spiegel gegenübersteht und ihm seine Schwäche, seine Stärke, seinen Hochmut und seine Angst zeigt. Deshalb war Enkidu für Gilgamesch mehr als ein Freund. Er war der menschliche Teil, der ihm gefehlt hatte.

Dann kommt der Tod und zerstört die ganze Illusion. Enkidu stirbt, und plötzlich begreift Gilgamesch, dass der Tod, den er bisher als etwas gesehen hatte, das anderen Menschen widerfährt, auch ihn selbst treffen kann. Seine Trauer verwandelt sich in existenziellen Schrecken, und aus der Angst, seinen Freund zu verlieren, wird die Angst vor seinem eigenen Schicksal.

Von diesem Punkt an beginnt seine Reise auf der Suche nach dem Geheimnis der Unsterblichkeit, als könne er den Tod austricksen wie einen Gegner in einer Schlacht. Doch er entdeckt etwas noch Härteres: Der Tod ist kein Feind, den man besiegen kann. Er gehört zur menschlichen Existenz selbst.

Und vielleicht liegt darin einer der größten Gedanken des Epos: Wir fürchten den Tod nicht nur, weil wir sterben werden. Unser Wissen um den Tod zwingt uns auch zu der Frage, was es überhaupt bedeutet zu leben. Wenn der Mensch unsterblich wäre, hätte dann ein einzelner Augenblick denselben Wert? Hätte Liebe dieselbe Bedeutung, wenn es keine Möglichkeit des Verlustes gäbe? Würde Freundschaft dieselbe Tiefe erreichen, wenn wir wüssten, dass wir uns niemals trennen werden?

Als Gilgamesch am Ende seiner Reise zur Wahrheit gelangt, erhält er nicht die Unsterblichkeit, nach der er gesucht hatte. Er bekommt etwas Bescheideneres und zugleich Menschlicheres: Weisheit. Er versteht, dass der Mensch den Tod nicht besiegt, indem er ihn leugnet, sondern indem er lernt, trotz des Wissens um ihn zu leben.

Darin liegt die absurde Paradoxie des Epos: Gilgamesch durchquerte Wüsten, überquerte Meere, stellte sich Ungeheuern und fragte Weise und Götter nach dem Geheimnis des Lebens. Am Ende fand er die Unsterblichkeit nicht an einem fernen Ort. Er erkannte, dass der Wert seines Lebens in dem liegt, was er hinterlässt, in der Stadt, die er gebaut hat, in der Freundschaft, die er erlebt hat, und in den Erfahrungen, die ihn verändert haben.

Es ist, als hätte er erst spät verstanden, dass ein Mensch sein Leben nicht für immer verlängern kann, seinem Leben aber eine Bedeutung geben kann, die über seine eigene Lebenszeit hinausreicht.

Deshalb ist das Gilgamesch-Epos nicht einfach eine alte Geschichte über einen irakischen König, der nach Unsterblichkeit sucht. Es ist auch ein Spiegel des modernen Menschen. Jenes Wesens, das heute Technologie, Geld, Ruhm, Medikamente, Bildschirme und alle möglichen Mittel zur Flucht besitzt und trotzdem dieselbe Frage in sich trägt, die Gilgamesch schon vor Tausenden von Jahren trug: Was wird von mir bleiben, wenn ich gegangen bin?

Vielleicht besteht die härteste und zugleich schönste Weisheit des Epos darin, dass das Leben nicht deshalb kostbar ist, weil es ewig dauert, sondern weil wir es verlieren können. Dass Freundschaft nicht deshalb groß ist, weil sie für immer bestehen muss, sondern weil wir wissen, dass sie enden kann. Und dass der Sinn unserer Existenz nicht in unserer Fähigkeit liegt, den Tod zu besiegen, sondern in der Art, wie wir leben, bevor er kommt.

Vielleicht suchte Gilgamesch deshalb nie wirklich nach Unsterblichkeit. Vielleicht suchte er nach einem Grund, der es ihm ermöglichen würde, seine eigene Vergänglichkeit anzunehmen. Und Enkidu war der Erste, der ihm zeigte, dass ein Mensch nicht ewig leben muss, damit sein Leben es wert ist, gelebt zu werden.

Joe Turan
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