Warum konnten einige der größten Menschen der Geschichte mitten im Chaos leben, ohne zuzulassen, dass sich dieses Chaos in ihnen festsetzte?

Lass mich dich etwas fragen: Hast du dich jemals gefragt, warum manche Menschen etwas verlieren können, das ihnen sehr kostbar ist, oder jahrelang Misserfolg, Einsamkeit und Ablehnung ertragen und dennoch ruhiger als zuvor ins Leben zurückkehren, während ein einziges kleines Ereignis einem anderen Menschen für Tage, vielleicht sogar für Jahre, den inneren Frieden rauben kann?

Warum kann ein Mensch dem Tod, dem Verrat, der Armut, einer Krankheit oder dem Zusammenbruch eines Projekts gegenüberstehen, von dem er jahrelang geträumt hat, und dann zu sich selbst sagen: „Was geschehen ist, ist geschehen. Was werde ich nun mit dem tun, was mir geblieben ist?“, während ein anderer Mensch sein ganzes Leben in einer einzigen Frage gefangen bleibt: „Warum ist das ausgerechnet mir passiert?“

Hast du jemals darüber nachgedacht, dass wir nicht nur unter den Dingen leiden, die uns widerfahren, sondern auch unter unserem psychischen Widerstand gegen die bloße Vorstellung, dass Dinge ohne unsere Erlaubnis geschehen können?

Wir wollen nichts verlieren, wir wollen nicht aufgehalten werden, wir wollen von niemandem abgelehnt werden, wir wollen nicht, dass sich die Menschen verändern, die wir lieben, wir wollen nicht älter werden, wir wollen unsere Gesundheit nicht verlieren, und wir wollen nicht sterben, als bestünde ein großer Teil des Lebens aus dem ununterbrochenen Versuch, die Wirklichkeit davon zu überzeugen, unseren Wünschen zu gehorchen.

Lass mich dir sagen, warum ich die stoische Philosophie lebe und liebe. Weil sie mich auf tiefgreifende Weise gelehrt hat, wie ich in einer Welt, die ich niemals vollständig kontrollieren kann, in Würde leben kann.

Was, wenn die stoische Philosophie dich in Wahrheit nicht fragt: „Wie kannst du dir das Leben leichter machen?“, sondern dir stattdessen eine wesentlich anspruchsvollere Frage stellt: „Wie kannst du widerstandsfähiger, bewusster und weiser werden, sodass das Leben nicht leicht sein muss, damit du es leben kannst?“

In diesem Gespräch möchte ich, dass wir zum Menschen selbst zurückkehren, zu jenem Menschen, der jeden Morgen aufwacht und in seinem Kopf Dutzende Dinge mit sich trägt, die er nicht kontrollieren kann, und dennoch den größten Teil seines Tages damit verbringt, sie kontrollieren zu wollen; zu dem Mann, der sich vor der Zukunft fürchtet, bevor sie überhaupt eintritt, der um die Vergangenheit trauert, obwohl sie längst vorbei ist, der auf Menschen wütend wird, die er nicht verändern kann, und der seinen Wert an Geld, seine Selbstachtung an seinen Erfolg und seinen inneren Frieden an die Zustimmung anderer bindet.

Denn die eigentliche Frage lautet nicht: „Wie kann ich Schmerz vermeiden?“, sondern vielmehr: „Wie kann ich lernen zu leben, ohne zuzulassen, dass der Schmerz zum Herrn über mein Innenleben wird?“

Zenon von Kition, der Begründer der stoischen Schule, glaubte, dass ein gutes Leben nicht darauf beruht, die Welt zu besitzen, sondern darauf, im Einklang mit Vernunft, Natur und Tugend zu leben, denn in dem Moment, in dem ein Mensch sein Glück von äußeren Dingen abhängig macht, wird sein Leben zur Geisel von Kräften, über die er keine Kontrolle hat.

Diese Vorstellung mag einfach klingen, doch sobald sie die tieferen Schichten der Psyche erreicht, wird sie beängstigend, denn wenn du dich ehrlich fragst: „Was brauche ich, damit ich das Gefühl habe, dass es mir gut geht?“, könntest du feststellen, dass deine Liste wesentlich länger ist, als du gedacht hast.

Du brauchst die Liebe eines ganz bestimmten Menschen, du brauchst die Wertschätzung anderer, du musst erfolgreich sein, du darfst niemals scheitern, du brauchst Geld, du musst stark wirken, deine Meinung muss sich durchsetzen, und du brauchst es, dass alle anderen wissen, dass du recht hattest.

Schon bald findest du dich von Dutzenden Bedingungen umgeben, durch die du deinem eigenen Verstand, ohne es überhaupt zu bemerken, sagst: „Mir wird es nicht gut gehen, solange das Leben nicht genau so verläuft, wie ich es will.“

Dort beginnt das Gefängnis.

Kleanthes, einer der bedeutendsten frühen Stoiker, betonte in seinen philosophischen Hymnen, dass wir nach der natürlichen Ordnung und der Vernunft leben sollten und nicht nach unseren wechselnden Impulsen, als könne ein Mensch niemals wirklichen Frieden finden, solange er ununterbrochen verlangt, dass sich die Welt neu ordnet, um seine wechselnden Wünsche zu erfüllen.

Die Welt verändert sich nicht, weil du wütend auf sie bist, die Wirklichkeit wird nicht anders, nur weil du dich weigerst, sie anzunehmen, die Vergangenheit kehrt nicht zurück, weil du bereust, was geschehen ist, und der Mensch, der dich verlassen hat, wird nicht zurückkommen, nur weil du die ganze Nacht damit verbracht hast, an ihn zu denken.

Weisheit bedeutet deshalb nicht, die Wirklichkeit zu verleugnen, sondern sie klar als das zu sehen, was sie ist, und sich dann zu fragen: „Was kann ich jetzt tun?“

Epiktet, dessen eigenes Leben für sich genommen zu einer philosophischen Lektion wurde, machte die Unterscheidung zwischen dem, was innerhalb unserer Kontrolle liegt, und dem, was außerhalb davon liegt, zu einem der zentralen Zugänge zur stoischen Weisheit.

Du kannst nicht kontrollieren, was andere Menschen über dich denken, aber du kannst kontrollieren, ob du ehrlich zu dir selbst bist; du kannst die Entscheidungen anderer Menschen nicht kontrollieren, aber du kannst deine eigenen Entscheidungen kontrollieren; du kannst die Vergangenheit nicht kontrollieren, aber du kannst aus ihr lernen; du kannst den Tod nicht kontrollieren, aber du kannst bestimmen, wie du lebst, bevor er kommt; und auch wenn du das Ergebnis niemals garantieren kannst, kannst du dennoch dein Bestes geben.

An diesem Punkt verändert sich die Frage von: „Warum habe ich nicht bekommen, was ich wollte?“ zu: „Habe ich getan, was in meiner Verantwortung lag?“

Allein diese Veränderung kann das Leben eines Menschen verändern, denn wenn du dein gesamtes Gefühl, erfolgreich zu sein, an das Ergebnis bindest, wirst du gegenüber der Welt verletzlich, doch wenn du deine Würde an die Qualität deiner Handlungen, die Integrität deiner Absichten und den Einsatz bindest, den du erbracht hast, wird es für ein äußeres Ergebnis wesentlich schwieriger, dir deine Selbstachtung zu nehmen.

Epiktet lehrte mit großer Klarheit, dass es nicht die Dinge selbst sind, die uns beunruhigen, sondern die Urteile, die wir über sie fällen, und genau hier beginnt die stoische Philosophie, bis in die tiefsten Schichten der Psychologie vorzudringen.

Jemand kann dich beleidigen, doch die Beleidigung selbst ist eine Sache, während die Bedeutung, die du um sie herum konstruierst, etwas völlig anderes ist; jemand kann dir sagen, dass du ein Versager bist, doch seine Worte werden nicht allein dadurch wahr, dass sie ausgesprochen wurden; du kannst bei einem Projekt scheitern, doch das Scheitern bei einem einzigen Projekt bedeutet nicht, dass du als Mensch ein Versager bist; und ein Mensch, den du liebst, kann dich verlassen, doch der Verlust einer Beziehung bedeutet nicht, dass du deinen Wert verloren hast.

Das Problem besteht darin, dass der menschliche Verstand dazu neigt, ein begrenztes Ereignis zu nehmen und daraus ein umfassendes Urteil zu machen: „Ich bin gescheitert, also bin ich ein Versager. Sie haben mich abgelehnt, also bin ich nicht liebenswert. Ich habe Geld verloren, also ist mein Leben vorbei. Ich habe einen Fehler gemacht, also bin ich ein schlechter Mensch.“

An diesem Punkt entsteht der Schmerz nicht mehr nur durch das Ereignis, sondern durch die Geschichte, die wir darum herum erschaffen haben.

Seneca war einer der Stoiker, die sich am intensivsten mit der Angst beschäftigten, insbesondere mit der Art und Weise, wie der eigene Geist einen Menschen bestrafen kann, lange bevor tatsächlich irgendein Unglück eingetreten ist.

Wie viele Dinge hast du gefürchtet, die niemals geschehen sind, wie viele Zukünfte hast du in deiner Vorstellung bereits durchlitten, bevor du sie überhaupt erreicht hast, und wie oft hast du dir einen ganzen Tag wegen etwas verdorben, das vielleicht überhaupt nie eintreten wird?

Ein Mensch kann sicher in einem stillen Zimmer sitzen, während sein Geist anderswo einen ganzen Krieg durchlebt, weshalb Seneca uns nicht dazu aufforderte, reale Gefahren zu ignorieren, sondern damit aufzuhören, vorgestellte Angst zu realem Schmerz hinzuzufügen.

Das Leben wird uns ohnehin genug reale Probleme geben. Warum sollten wir also in unseren eigenen Köpfen noch zusätzliche Probleme für uns erschaffen?

Musonius Rufus, einer der bedeutendsten stoischen Lehrer, glaubte, dass Philosophie keinen Wert hat, wenn sie nichts weiter als Worte bleibt und niemals zu einer Lebensweise wird, und das ist ein Punkt von enormer Bedeutung.

Welchen Wert hat es, Dutzende Zitate über Geduld auswendig zu kennen, wenn du bei der ersten Provokation zusammenbrichst, welchen Wert hat es, über Selbstbeherrschung zu sprechen, wenn du deiner Wut versklavt bleibst, welchen Wert hat es, zu sagen, Geld sei unwichtig, während du deinen gesamten Wert daran misst, was du besitzt, und welchen Wert hat es, zu behaupten, du hättest keine Angst vor dem Alleinsein, wenn du nicht zehn Minuten allein mit dir selbst sitzen kannst, ohne ein Telefon, Lärm oder einen anderen Menschen zu brauchen, der dich von deinen eigenen Gedanken ablenkt?

Wahre Philosophie beginnt dort, wo eine Idee zum Verhalten wird, weshalb die Stoiker Tugend als etwas betrachteten, das eingeübt werden muss, und nicht als eine Eigenschaft, von der wir uns lediglich wünschen, sie zu besitzen.

Geduld muss geübt werden, Mut muss geübt werden, Selbstbeherrschung muss geübt werden, Gerechtigkeit muss geübt werden, und Weisheit muss geübt werden.

Ein Mensch wird nicht stark, weil er sich tausendmal gesagt hat, dass er stark ist, sondern weil er sich in dem Moment, in dem er hätte zusammenbrechen, sich rächen, lügen oder davonlaufen können, stattdessen dafür entschied, im Einklang mit dem zu handeln, woran er wirklich glaubte.

Marcus Aurelius lebte im Zentrum von Macht, Krieg und Tod, und dennoch kehrte er immer wieder zu seinem privaten Tagebuch zurück, um sich daran zu erinnern, dass Ruhm, Autorität und Errungenschaften vergänglich sind und dass kein Mensch die Welt für immer besitzen kann.

Hier erscheint eine der härtesten und zugleich schönsten stoischen Vorstellungen: Alles ist vergänglich.

Die Jugend ist vergänglich, der Körper ist vergänglich, Geld ist vergänglich, Liebe in ihrer weltlichen Form ist wandelbar, Status ist vergänglich, Erfolg ist vergänglich, und selbst die Trauer ist vergänglich.

Warum bauen wir dann unsere gesamte Identität auf etwas auf, von dem wir bereits wissen, dass es nicht bleiben wird?

Marcus Aurelius führte sich den Tod nicht deshalb vor Augen, weil er das Leben hassen wollte, sondern weil er lernen wollte, es zu schätzen, denn ein Mensch, der glaubt, unbegrenzt Zeit zu haben, schiebt sein Leben immer weiter auf, während ein Mensch, der versteht, dass die Zeit begrenzt ist, sich zu fragen beginnt: „Lebe ich wirklich, oder verschiebe ich mein Leben nur auf einen Tag, der niemals kommen wird?“

Hier trifft die stoische Philosophie auf Platons alte Frage nach dem Leben, das wirklich lebenswert ist, ebenso wie auf Sokrates’ Aufforderung zur Selbstprüfung, denn ein Mensch, der niemals innehält, um sich zu fragen, wer er ist oder warum er tut, was er tut, kann sein ganzes Leben lang erfolgreich ein Leben führen, das er nie bewusst gewählt hat.

Aristoteles glaubte, dass Tugend nicht bloß theoretisches Wissen ist, sondern eine Gewohnheit, die durch wiederholte Handlungen entsteht, was bedeutet, dass ein Mensch mutig wird, indem er Mut übt, maßvoll wird, indem er Mäßigung übt, und gerecht wird, indem er gerechte Handlungen so lange wiederholt, bis die Gerechtigkeit selbst zu einem Teil seines Charakters wird.

Das hilft uns zu verstehen, warum es niemals genügt zu wissen, was richtig ist, denn du kannst wissen, dass Wut dir schadet, und dennoch wütend werden, du kannst wissen, dass Vergleiche dir wehtun, und dich dennoch mit anderen vergleichen, du kannst wissen, dass Anhaftung dich zerstört, und dennoch an dem festhalten, was du nicht behalten kannst, und du kannst wissen, dass Rache dich nicht heilen wird, und sie dennoch begehren.

Wissen allein genügt nicht, weil das Selbst geschult werden muss, und genau deshalb ist die stoische Philosophie eher eine tägliche Praxis der Charakterbildung als eine rein theoretische Philosophie.

Aus der Perspektive der existenziellen Psychotherapie sprach Irvin Yalom über Tod, Freiheit, Isolation und Sinn als einige der tiefsten menschlichen Fragen, Fragen, denen kein Mensch für immer entkommen kann.

Ein Mensch kann ihnen jahrelang durch Arbeit, Geld, Beziehungen, Unterhaltung, ständiges Beschäftigtsein oder Erfolg ausweichen, doch wenn nachts alles still wird, können dieselben Fragen zurückkehren: „Wer bin ich? Warum lebe ich? Was mache ich mit der Zeit, die mir noch bleibt?“

Das ist auch der Grund, warum manche Menschen so große Angst vor dem Alleinsein haben, nicht nur, weil das Alleinsein schmerzhaft sein kann, sondern weil es den Lärm wegnimmt, den sie genutzt haben, um sich selbst nicht hören zu müssen.

Viktor Frankl fügte die Frage nach dem Sinn hinzu und zeigte durch seine eigene Erfahrung, dass ein Mensch außerordentlich viel ertragen kann, wenn er das Gefühl hat, dass sein Leben einen Zweck hat, der über unmittelbaren Komfort hinausreicht.

Das bedeutet, dass ein stoisch lebender Mensch nicht nur fragt: „Wie kann ich das aushalten?“, sondern auch: „Wofür halte ich es aus?“

Geduld ohne Sinn kann zu nichts weiter als Erschöpfung werden, Stärke ohne Ziel kann zu Grausamkeit werden, und Durchhaltevermögen ohne Weisheit kann zu Starrsinn werden, weshalb ein reifer Mensch nicht bloß stark sein möchte, sondern auch verstehen will, wozu seine Stärke dienen soll.

Stärke ist nicht die Fähigkeit, anderen Menschen Angst zu machen; Stärke ist die Fähigkeit, zu verhindern, dass deine Wut dich in jemanden verwandelt, den du nicht mehr wiedererkennst.

Vielleicht war die stoische Philosophie am Ende nie der Versuch, einen Menschen zu formen, der nichts fühlt, sondern vielmehr der Versuch, einen Menschen zu formen, der fühlt, versteht und sich dann entscheidet.

Ein solcher Mensch verleugnet seine Trauer nicht, aber er baut sich auch kein Zuhause in ihr; er verleugnet seine Angst nicht, aber er übergibt ihr nicht die Kontrolle; er verleugnet seine Wut nicht, aber er weigert sich, sie an seiner Stelle entscheiden zu lassen; er verleugnet seinen Verlust nicht, aber er macht diesen Verlust nicht zu seiner Identität; und er verleugnet den Tod nicht, sondern erinnert sich an ihn, damit er lernen kann, wie man lebt.

Vielleicht findet der größte Kampf im Leben eines Menschen überhaupt nicht mit der Außenwelt statt, sondern mit jenem Teil in ihm, der will, dass sich die ganze Welt seinen Wünschen anpasst.

Wenn du aufhörst, vom Leben zu verlangen, dass es in jedem Augenblick gerecht ist, und stattdessen zu fragen beginnst, wie du selbst auch dann gerecht und weise bleiben kannst, wenn die Umstände ungerecht sind, wenn du aufhörst, andere Menschen zu fragen, warum sie dir nicht gegeben haben, was du verdient hast, und stattdessen zu fragen beginnst, ob du dem Leben das Beste gegeben hast, das du zu geben vermagst, und wenn du aufhörst, vor den Dingen davonzulaufen, die du nicht verändern kannst, und beginnst, dich auf der Grundlage dessen aufzubauen, was du tatsächlich tun kannst, dann beginnst du, dich Schritt für Schritt der Freiheit zu nähern.

Am Ende möchte ich dir diese Frage mitgeben: Wenn das Leben dir morgen alles Äußere nähme, aus dem du dein Gefühl von Stärke bezogen hast, dein Geld, deinen Status, deine Beziehungen, deine Erfolge, das Bild, das andere Menschen von dir haben, und sogar die Dinge, von denen du einst glaubtest, sie seien dauerhafte Bestandteile deiner Identität, und du dann völlig allein mit dir selbst zurückbleiben würdest, ohne Publikum, ohne Applaus und ohne jemanden, der dir sagt, dass du erfolgreich, wichtig oder stark bist, wer wärst du?

Würdest du einen Menschen vorfinden, der seinen eigenen Wert kennt, weil er sich selbst kennt, oder würdest du entdecken, dass du einen großen Teil deiner Stärke den Dingen entliehen hattest, die du besaßt?

Könntest du in diesem Moment sagen: „Ich habe vieles verloren, aber ich habe mich selbst nicht verloren“?

Denn ein wahrer Stoiker misst Stärke nicht daran, wie viele Dinge er besitzen kann, sondern daran, wie viele Dinge er verlieren kann, ohne zusammen mit ihnen seine Menschlichkeit zu verlieren.

Joe Turan
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