Das Geheimrezept, wie normale Menschen mit gutem Gewissen töten können

Gewöhnliche Menschen können zu schwerer Gewalt fähig werden, ohne sich selbst als grausam oder unmoralisch zu erleben. Das Gewissen muss dafür nicht verschwinden. Oft verändert sich zuerst die Bedeutung dessen, was getan wird. Die Menschen, denen Gewalt angetan wird, gelten zunehmend als gefährlich, illoyal oder böse, während diejenigen, die ihnen schaden, ihr eigenes Handeln als Schutz, Pflicht, Gehorsam, Gerechtigkeit oder Dienst an etwas Größerem erleben.

Der erste Mechanismus ist die Entmenschlichung. Sie beginnt, wenn der einzelne Mensch hinter einer Kategorie verschwindet. Ein Nachbar, Kollege oder Mitbürger wird zu „einem von denen“: zum Feind, zum Verräter, zu einem Teil einer gefährlichen Gruppe. Er bleibt ein Mensch, doch seine Gruppenzugehörigkeit beginnt stärker wahrgenommen zu werden als sein individuelles Leben. Seine Angst und sein Leiden bekommen dadurch weniger moralisches Gewicht. Ganze Gruppen als „böse“ zu bezeichnen, kann diese Trennung verstärken: Wir sind die Guten, sie sind die Bösen, also müssen wir Menschen wie ihnen weniger Verständnis entgegenbringen. Solche Zuschreibungen können eine innere Barriere gegen Grausamkeit schwächen, weil Empathie leichter ausgesetzt werden kann. Was dazu führt, dass Massaker verübt werden, während alle zuschauen und niemand widerspricht oder eingreift, so wie es den Juden im Zweiten Weltkrieg geschah und wie es jetzt in Gaza geschieht.

Der zweite Mechanismus ist die Deindividuation. Sie verändert die Person, die den Schaden verursacht. Aus „Ich entscheide mich, diesem Menschen weh zu tun“ wird allmählich „Wir tun, was getan werden muss.“ Ich bin Soldat. Angestellter. Mitglied einer Bewegung. Verteidiger meines Landes. Die eigene moralische Identität geht teilweise in der Gruppe auf, während sich Verantwortung auf Führungspersonen, Kollegen, Befehle, Abläufe und Ideologie verteilt. Die Person handelt weiterhin selbst, erlebt die Handlung aber innerhalb eines größeren „Wir“. Die Gruppe kann ihr dabei einen Mantel der Gerechtigkeit geben. Jemand kann sich dadurch als Kämpfer gegen das Böse verstehen und gleichzeitig selbst an schwerem Leid beteiligt sein.

So kann sich auch die moralische Bedeutung einer Handlung verschieben. Töten wird als Verteidigung erlebt, Ausgrenzung als Schutz, Schweigen als Loyalität, Gehorsam als Verantwortung. Wer sich weigert, kann plötzlich illoyal wirken. Sobald eine Gruppe ihr eigenes Handeln als notwendig versteht, gefährdet derjenige, der widerspricht, auch die gemeinsame Vorstellung davon, wer auf der richtigen Seite steht. Schuld muss dann nicht bewusst ausgeschaltet werden. Die Handlung selbst bekommt eine Bedeutung, die es ermöglicht, weiter zu denken: „Ich bin immer noch ein guter Mensch.“

Rationalisierung schützt dieses Selbstbild: Alle haben es gemacht. Jemand anderes hätte es sowieso getan. Ich hatte nur eine kleine Rolle. Ich habe nur Befehle befolgt. Meine Verweigerung hätte nichts verändert. Manche Zwänge sind real und können den Handlungsspielraum tatsächlich einschränken. Gleichzeitig können dieselben Erklärungen dazu führen, dass jemand immer weniger von der eigenen Verantwortung anerkennt.

In Organisationen kann dieser Prozess erstaunlich gewöhnlich aussehen. Ein Mitarbeiter sieht irreführende Zahlen, ein anderer weiß, dass eine Vorschrift umgangen wird, ein weiterer setzt die Entscheidung um, jemand anderes gibt sie frei. Jeder einzelne Beitrag kann klein genug erscheinen, um dafür weder Gehalt noch Karriere oder Zugehörigkeit aufs Spiel setzen zu wollen. Wenn die Kollegen ruhig bleiben und die Vorgesetzten zustimmen, kann das eigene Unbehagen irgendwann übertrieben wirken. Die Gruppe wird zum Realitätstest, während jeder möglicherweise die Ruhe der anderen als Beweis dafür nimmt, dass alles noch im normalen Rahmen liegt. Fehlverhalten muss dann nur normal genug werden, damit sich die Verweigerung ungewöhnlicher anfühlt als die Teilnahme.

Auf der Ebene einer politischen Bewegung oder eines Landes können „wir“ und „sie“ Millionen Menschen umfassen. Angst, Trauer, Demütigung, Loyalität und das Bedürfnis nach Sicherheit verbinden sich mit einer kollektiven Geschichte, während die andere Seite als Bedrohung für unsere Kinder, unser Land, unsere Werte oder unser Überleben beschrieben wird. Die Kategorie des Feindes kann sich dabei ausweiten: von Menschen, denen direkte Schädigung vorgeworfen wird, über Unterstützer und Sympathisanten bis zu denen, die infrage stellen, was als Reaktion getan wird. Wenn das eigene Umfeld dieselben Erklärungen wiederholt und denselben Außenstehenden misstraut, können Positionen normal werden, die früher extrem erschienen. Der Bezugspunkt hat sich verschoben. Kritik kann als Feindseligkeit gelesen werden, und die eigene Gruppe zu hinterfragen kann sich anfühlen, als würde man sich auf die Seite des Gegners stellen.

So können Freunde und Nachbarn zu Feinden werden, obwohl sich die Menschen selbst nicht verändert haben. Gestern war jemand Kollege oder Mitbürger. Heute trägt er eine neue Kategorie, und diese Kategorie beginnt mitzubestimmen, was ihm gegenüber erlaubt erscheint. Dieser Wandel kann lange vor körperlicher Gewalt beginnen. Deshalb ist Sprache so relevant: Werden Menschen dauerhaft als kollektive Gefahr wahrgenommen und immer weniger als einzelne Personen, lassen sich auch moralische Grenzen leichter verschieben.

Entmenschlichung, Deindividuation, Konformität, Rationalisierung und moralische Umdeutung helfen zu verstehen, wie gewöhnliche Menschen extreme Gewalt ausüben, ermöglichen, tolerieren oder schweigend hinnehmen können. Ein System des massenhaften Tötens braucht nicht bei jedem Beteiligten dasselbe Motiv und auch keinen gewaltigen persönlichen Hass. Manche hassen. Manche glauben tief an die Ideologie. Manche gehorchen. Manche fürchten Ausgrenzung. Andere sagen sich, ihre persönliche Verweigerung würde ohnehin nichts verändern. Ein solches System braucht genügend Menschen, die ihren jeweiligen Teil weiter erfüllen. Deshalb kann gewöhnlicher sozialer Druck neben Ideologie und Hass eine enorme Wirkung entwickeln.

Täter einfach als Monster zu betrachten, kann unsere Wahrnehmung sogar schwächen. Die Gefahr wird damit bequem in eine andere Kategorie von Menschen verschoben. Wir müssen dann weniger genau hinschauen, wie Zugehörigkeit, Angst, Konformität und die Überzeugung, auf der richtigen Seite zu stehen, die moralische Wahrnehmung gewöhnlicher Menschen verändern können. Jemand kann seine Familie lieben, sich tief um Menschen innerhalb der eigenen Gruppe sorgen und gleichzeitig an schrecklicher Behandlung von Menschen außerhalb dieser Gruppe beteiligt sein. Empathie kann vorhanden bleiben, während sich ihr Kreis verengt. Die entscheidende Frage wird dann, wer überhaupt noch als jemand gilt, dessen Angst, Schmerz und Leben moralisch zählen.

Distanz und Abstraktion erleichtern das. Auf „diese Menschen“ lässt sich fast alles projizieren. Ein konkreter Mensch mit einem Namen, einer Geschichte und einer Familie lässt sich schwerer in eine eindeutige Kategorie pressen.

Besonders schwer wird es bei der eigenen Gruppe. Propaganda, Konformität und Rechtfertigungen erkennen wir am leichtesten bei Menschen, denen wir ohnehin misstrauen. Ihre Erklärungen wirken wie Ausreden. Unsere eigenen fühlen sich anders an, weil wir die Geschichte dahinter kennen, unsere Angst, unsere Verluste und die Gründe für unsere Wut. Ein Warnsignal entsteht dort, wo der Versuch, die andere Seite zu verstehen, bereits als Verteidigung dieser Seite gilt, wo die Menschlichkeit eines Feindes anzuerkennen sich wie Verrat anfühlt oder wo das Hinterfragen der eigenen Gruppe mehr Empörung auslöst als das Verhalten, das eigentlich hinterfragt wird.

Widerstand bedeutet, die eigene Handlungsfähigkeit gerade dann zu behalten, wenn die Gruppe dafür einen Preis verlangt. Sich gegen die Gruppe zu stellen, kann Zugehörigkeit, Ruf, Karriere, Sicherheit und manchmal das eigene Leben kosten. Die Vorstellung, wir würden selbstverständlich einen Befehl verweigern, das Unternehmen herausfordern, den Nachbarn schützen oder sprechen, während alle anderen schweigen, ist deshalb ebenfalls eine beruhigende Geschichte über uns selbst.

Es lohnt sich, diese Situation innerlich durchzuspielen, bevor der Druck entsteht: Wenn alle um mich herum zustimmen, kann ich trotzdem noch fragen, wofür ich persönlich mich gerade entscheide, worauf ich meine Überzeugung stütze und ob der Mensch vor mir bereits hinter einer Kategorie verschwunden ist? Zwei Dinge dürfen dabei nicht gleichzeitig verschwinden: die Menschlichkeit der Person, die zu „denen“ gemacht wird, und meine eigene Verantwortung, während ich in einem „wir“ aufgehe.

Der gefährlichste Moment kann entstehen, während Menschen weiterhin stark an Moral glauben. Sobald das Schädigen eines anderen Menschen als Beweis dafür verstanden wird, dass wir loyal, verantwortungsvoll und auf der Seite des Guten stehen, kann das Gewissen selbst beginnen, dem Schaden zu dienen. Wenn alle um mich herum überzeugt sind, dass „sie“ verdienen, was mit ihnen geschieht, kann ich den einzelnen Menschen vor mir noch sehen und anerkennen, dass ich unabhängig davon, was meine Gruppe glaubt, für das verantwortlich bleibe, was ich akzeptiere, unterstütze und selbst tue?

Beispiele für diese Mechanismen aus der Geschichte

1. Gaza, 2023–2026: Gaza ist ein aktuelles Beispiel dafür, wie Entmenschlichung mit massiver Gewalt einhergehen kann. Hochrangige israelische Politiker verwendeten wiederholt eine Sprache, die Palästinenser in Gaza als bedrohliches oder entbehrliches Kollektiv darstellte und ihre Individualität aus dem Blick rückte. Der damalige Verteidigungsminister Yoav Gallant kündigte eine „vollständige Belagerung“ Gazas an und sagte dabei: „Wir kämpfen gegen menschliche Tiere.“ Der stellvertretende Knesset-Sprecher Nissim Vaturi forderte, den „Gazastreifen vom Antlitz der Erde zu tilgen“, während der Minister für Kulturerbe Amichay Eliyahu sagte, es gebe in Gaza „keine unbeteiligten Zivilisten“, und die Möglichkeit des Einsatzes einer Atombombe ins Spiel brachte. Im August 2026 ging der Minister für nationale Sicherheit Itamar Ben-Gvir noch weiter und sagte, manche Menschen in Gaza seien „nicht würdig zu leben“, „sollten nicht leben“ und seien „nicht einmal Menschen“.

Diese Sprache zeigt den Mechanismus sehr direkt. Einzelne Menschen verschwinden in einem kollektiven „sie“, die Grenze zwischen Zivilisten und Feinden lässt sich leichter verwischen, der Kreis der Empathie wird enger, und immer extremere Gewalt kann als notwendiges Handeln von „uns“ erscheinen.

Die psychologische Lehre daraus: Wenn einer ganzen Bevölkerung schrittweise Individualität und moralische Anerkennung entzogen werden, können gewöhnliche Menschen außergewöhnlich großes Leid unterstützen, tolerieren oder sich daran beteiligen und sich selbst dabei weiterhin als gerechtfertigt erleben.

2. Ruanda, 1994: Vor und während des Genozids an den Tutsi reduzierte extremistische Propaganda Tutsi zunehmend von einzelnen Nachbarn und Bürgern auf ein gefährliches Kollektiv und verwendete dabei entmenschlichende Begriffe wie „Kakerlaken“. Diese Sprache und die anti-tutsi Propaganda spielten eine dokumentierte Rolle im Umfeld des Genozids. Sobald ein Mensch vor allem zu „einem von denen“ wird, lässt sich Empathie leichter aussetzen und Töten kann als Schutz von „uns“ vor einer Bedrohung erlebt werden. Das Opfer verliert seine Individualität, während der Täter stärker in einer kollektiven moralischen Identität handelt. Menschen werden zu einer Kategorie, und Gewalt gegen diese Kategorie kann dadurch zunehmend gerechtfertigt erscheinen.

Joe Turan

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